Sari la conținut

Regatul Cerului

De la Wikipedia, enciclopedia liberă
Regatul Cerului
Kingdom of Heaven
Afișul filmului
Afișul filmului
Titlu originarKingdom of Heaven
RegizorRidley Scott
ScenaristWilliam Monahan
ProducătorRidley Scott
Studio
Distribuitor20th Century Fox
Director de imagineJohn Mathieson
MontajDody Dorn
MuzicaHarry Gregson-Williams
Distribuție
Premiera  (2005-05-02) (Londra)

 (2005-05-05) (Germania)

 (2005-05-06) (Statele Unite, Regatul Unit)
Durata144 de minute[2]
194 de minute (Director's cut)
Țara
  • Regatul Unit[3]
  • Germania
  • Statele Unite
Filmat înMaroc  Modificați la Wikidata
Locul acțiuniiFranța  Modificați la Wikidata
Limba originalăengleză
arabă
italiană
latină
Disponibil în românădublat sau subtitrat
NominalizăriPremiul publicului pentru cel mai bun actor (Orlando Bloom, )[4]  Modificați la Wikidata
Buget130 milioane $[5]
Încasări211 milioane $[5]
Prezență online

Pagina Cinemagia

Regatul Cerului (titlu original: Kingdom of Heaven) este un film epic din 2005 regizat de Ridley Scott după un scenariu de William Monahan. În rolurile principale joacă actorii Orlando Bloom, Eva Green, Jeremy Irons, David Thewlis, Brendan Gleeson, Marton Csokas, Liam Neeson, Edward Norton, Ghassan Massoud, Khaled El Nabawy și Alexander Siddig. Acțiunea filmului are loc în timpul cruciadelor din secolul al XII-lea.

Un fierar dintr-un sat francez merge să ajute Regatul Ierusalimului în apărarea sa împotriva sultanului Ayyubid musulman Saladin, care se luptă pentru a recupera orașul din mâinile creștinilor după bătălia de la Hattin. Scenariul filmului este o portretizare puternic fictivă a vieții lui Balian de Ibelin (cca. 1143-1193).

Atenție: urmează detalii despre narațiune și/sau deznodământ.

În Franța medievală, un grup de cruciați ajunge într-un sat unde trăiește Balian, un fierar marcat de sinuciderea soției sale, care și-a pus capăt zilelor după un avort spontan. Liderul cruciaților, baronul Godfrey, se prezintă ca fiind tatăl lui Balian și îl îndeamnă să-l însoțească în Țara Sfântă. Fierarul refuză însă propunerea. În aceeași noapte, Balian își ucide fratele vitreg – preotul satului, un om corupt și avid de putere – după ce află că acesta a dispus mutilarea trupului soției înainte de înmormântare și i-a furat crucifixul. A doua zi, copleșit de remușcări și dorind să găsească mântuire atât pentru el, cât și pentru soția sa, Balian se alătură totuși cruciaților. Drumul lor este curând întrerupt de soldați trimiși să-l aresteze pe Balian, iar în confruntarea sângeroasă care urmează mulți pier, iar Godfrey este rănit grav de o săgeată. Cei rămași ajung la Messina, unde îl întâlnesc pe Guy de Lusignan, aspirant la tronul Ierusalimului, hotărât să rupă pacea fragilă cu sultanul Saladin prin sprijinul cavalerilor templieri, dușmani neîmpăcați ai musulmanilor. În ajunul plecării, Godfrey îl înnobilează pe fiul său, proclamându-l Baron de Ibelin și lăsându-i o ultimă poruncă: să-i apere pe cei lipsiți de apărare. La scurt timp după aceea, baronul își găsește sfârșitul din cauza rănii suferite.

Balian pornește spre Țara Sfântă, însă corabia pe care călătorește este distrusă de o furtună, iar el rămâne singurul supraviețuitor. Ajuns pe țărm, recuperează un cal scăpat din naufragiu și, în drumul său, se confruntă cu un cavaler musulman care revendică animalul. Balian îl ucide în luptă, dar cruță viața servitorului acestuia, care, recunoscător, îl conduce până la Ierusalim. Odată ajunși la porțile orașului, Balian îl eliberează, iar servitorul îi promite că gestul său de milă îi va aduce respectul sarazinilor. La Ierusalim, Balian este primit de conducătorii orașului: regele Balduin al IV-lea, grav bolnav de lepră; Tiberias, mareșalul regatului, care îl asigură că Saladin a trecut cu vederea moartea cavalerului musulman; și prințesa Sibila, sora regelui, soția ambițiosului Guy de Lusignan și mamă a unui fiu dintr-o căsătorie anterioară. Mai târziu, Balian ajunge la moșia sa din Ibelin, pe care a moștenit-o de la tatăl său. Folosindu-și priceperea de fierar și cunoștințele de inginerie, îi ajută pe săteni să își irige pământurile și să-și recâștige demnitatea. În scurt timp, este vizitat de Sibylla, iar între cei doi se naște o relație de dragoste.

Guy de Lusignan și aliatul său nemilos, Renaud de Châtillon, sfidează pacea atacând caravanele sarazine, provocându-l pe Saladin să pornească împotriva castelului lui Renaud. La cererea regelui Balduin, Balian preia apărarea fortăreței și a sătenilor din jur, deși este copleșit numeric. Urmează o luptă cumplită, încheiată cu înfrângerea cruciaților. Capturat, Balian se reîntâlnește cu servitorul musulman pe care îl cruțase odinioară, descoperind că acesta este, de fapt, Imad ad-Din, cancelarul lui Saladin. În semn de recunoștință, Imad ad-Din îl eliberează, permițându-i să trăiască. La scurt timp, armatele lui Saladin și Balduin se confruntă, dar cele două tabere aleg să negocieze un armistițiu. Balduin, tot mai slăbit de boală, îi pedepsește pe Raynald și pe Guy, iar apoi îl imploră pe Balian să se căsătorească cu Sibila și să preia conducerea armatei pentru a salva regatul. Fierarul refuză însă să devină rege. După moartea lui Balduin, tronul este preluat de fiul Sibilei, iar aceasta domnește ca regentă, menținând pacea cu Saladin. Când însă descoperă, cu groază, că băiatul dă semne ale aceleiași lepre care l-a răpus pe unchiul său, Sibila ia o decizie sfâșietoare: îl otrăvește cu blândețe, lăsându-l să adoarmă pentru totdeauna în brațele ei. În urma acestui gest, ea înmânează coroana soțului ei, Guy de Lusignan.

Hotărât să-și afirme puterea, Guy declară război sarazinilor și complotează uciderea lui Balian, care scapă cu viață doar cu greu. Îl eliberează apoi pe Renaud, iar acesta comite un act provocator și ireversibil: uciderea surorii lui Saladin. În ciuda avertismentelor lui Balian de a păstra poziția lângă izvoarele Ierusalimului, Guy conduce armata cruciată în deșert, unde oștile creștine, epuizate și însetate, sunt zdrobite de forțele lui Saladin.

În urma dezastrului, Guy este luat prizonier, iar Renaud este executat de însuși Saladin. Triumfător, sultanul pornește asediul asupra Ierusalimului. În timp ce Tiberias alege să se retragă în Cipru, Balian rămâne să apere orașul și pe locuitorii săi. Urmează trei zile de lupte cumplite, la capătul cărora Balian îl confruntă pe Saladin: promite că va distruge Ierusalimul piatră cu piatră dacă nu va primi garanții pentru viața celor dinăuntru. Impresionat, Saladin îi oferă un târg nobil – orașul în schimbul liberei treceri a tuturor creștinilor. Astfel, Ierusalimul este predat, iar populația își părăsește în siguranță căminele. Înainte de a pleca, Balian îl provoacă pe Guy la un duel al onoarei, îl învinge, dar refuză să-i ia viața, umilindu-l prin milă. Sibila, deziluzionată, renunță la titlul de regină și alege să se întoarcă împreună cu Balian în Franța, lăsând în urmă gloria și tragedia Ierusalimului.

Ani mai târziu, un grup de cavaleri englezi, aflați în drum spre Țara Sfântă, ajunge în satul lui Balian, devenit între timp celebru ca apărător al Ierusalimului. Regele Angliei îi oferă să se alăture armatei sale, dar Balian refuză, declarând că nu este decât un fierar. Mai târziu, în timp ce călărește alături de Sibylla, trece pe lângă mormântul soției sale, părăsind satul și pornind spre necunoscut. Un epilog amintește că, „aproape o mie de ani mai târziu, pacea în Țara Sfântă rămâne încă de neatins.”

Filmările au avut loc în Ouarzazate, Maroc, unde Scott filmase anterior Gladiatorul (2000) și Elicopter la pământ! (2001), și în Spania, la Castelul Loarre (Huesca), Segovia, Ávila, Palma del Río și Casa de Pilatos și Alcázar din Sevilla.[6] Directorul de imagine John Mathieson a creat numeroase peisaje ample și încântătoare,[7] iar un decor mare al Ierusalimului antic a fost construit pe baza designului de producție al lui Arthur Max.[8]

Efecte vizuale

[modificare | modificare sursă]

Firma britanică de efecte vizuale Moving Picture Company (MPC) a realizat 440 de cadre cu efecte vizuale pentru film.[9] În plus, Double Negative și Framestore CFC au contribuit, de asemenea, la finalizarea lucrărilor CGI pentru film.[10]

Muzica se deosebește atât ca stil, cât și ca substanță de coloana sonoră a filmului anterior al lui Scott, Gladiatorul (2000),[11] precum și de numeroase alte producții istorice ulterioare.[12] Coloana sonoră, realizată în principal de compozitorul britanic Harry Gregson-Williams, combină influențe medievale, orientale, clasice contemporane și populare.[11][12] În locul unor piese originale, au fost incluse tema „Valhalla”, compusă de Jerry Goldsmith pentru Al 13-lea războinic, și aria „Vide Cor Meum” – creată de Patrick Cassidy și Hans Zimmer pentru Hannibal – interpretată de Danielle de Niese și Bruno Lazzaretti.

Filmul a fost considerat un eșec de box office în Statele Unite și Canada, unde a încasat 47,4 milioane de dolari, în raport cu un buget estimat la 130 de milioane. În schimb, performanța a fost mai bună pe piețele internaționale, în special în Europa și Orientul Mijlociu, unde a obținut 164,3 milioane de dolari, pentru un total mondial de 211.643.158 de dolari.[13] În țările vorbitoare de limbă arabă, mai ales în Egipt, producția s-a bucurat de succes. Ridley Scott a sugerat că rezultatele modeste din SUA s-ar fi datorat unei campanii de promovare ineficiente, care a prezentat filmul mai degrabă ca pe o aventură romantică decât ca pe o reflecție asupra conflictului religios.[14] De asemenea, versiunea distribuită în cinematografe a fost scurtată și simplificată narativ față de montajul original, lucru pe care Scott și alți membri ai echipei l-au considerat o diminuare a complexității inițiale, regizorul afirmând că prin această editare „s-au luat bucăți din toate”.[15]

Receptare critică

[modificare | modificare sursă]

Pe site-ul de agregare a recenziilor Rotten Tomatoes, 40% dintre cei 189 de critici incluși au oferit filmului o apreciere pozitivă, consensul platformei fiind: „Deși este o prezentare elegantă și obiectivă a Cruciadelor, Kingdom of Heaven duce lipsă de profunzime.”[16] Pe Metacritic, producția a obținut un scor mediu ponderat de 63 din 100 pe baza a 40 de recenzii, ceea ce indică opinii „în general favorabile”.[17] Conform sondajului realizat de CinemaScore, publicul i-a acordat o notă medie de „B–” pe o scară de la A+ la F.[18]

Criticul Roger Ebert a descris filmul drept „spectaculos” și a apreciat că transmite un mesaj mai profund decât Gladiatorul, un alt film regizat de Scott.[8] Stephanie Zacharek, de la Salon.com, a elogiat calitatea imaginii, dar a considerat narațiunea „confuză și apăsătoare”, iar scenele de luptă „o lungă pată cenușie de acțiune cu puține dialoguri între ele”.[19] James Berardinelli a remarcat că, deși filmul nu oferă o înțelegere mai amplă a istoriei sau a cruciadelor, reușește să ofere „145 de minute de cinema captivant și visceral”.[20] Geoffrey O’Brien a subliniat contrastul dintre „pesimismul antieroic fundamental al filmului” și stilul său vizual care aspiră la eroism.[21] În schimb, John Aberth a criticat faptul că producția „îl dorește mult prea simplu pentru a-și acomoda inovațiile inutil de complicate ale intrigii”.[22]

Majoritatea actorilor din distribuție au primit aprecieri pozitive. Edward Norton a fost remarcat pentru rolul regelui lepros Baldwin, Jack Moore descriindu-i prestația drept „fenomenală” și evidențiind faptul că aceasta a demonstrat „adevăratele complexități ale talentului său”.[23] Interpretarea lui Ghassan Massoud în rolul lui Saladin a fost, de asemenea, lăudată, The New York Times caracterizându-l drept „rece ca un pahar înalt cu apă”. Stephanie Zacharek a apreciat jocul Evei Green în rolul Prințesei Sibylla, remarcată pentru „o doză de calm care sfidează împrejurimile”, și a adus elogii și prestațiilor lui David Thewlis și Jeremy Irons.[19]

Interpretarea lui Orlando Bloom în rolul principal a fost întâmpinată cu rezerve de majoritatea criticilor americani. The Boston Globe a notat că, deși „nu a fost deloc rău în rolul lui Balian din Ibelin”, actorul „pare ca un om care ține fortăreața pentru o vedetă autentică ce nu apare niciodată”. Alți comentatori au subliniat că personajul a fost construit mai degrabă ca un „gânditor-războinic curajos și principial” decât ca un lider militar autoritar,[19] punând accent pe inteligență mai mult decât pe forța fizică în confruntările sale.[24]

Acuratețe istorică

[modificare | modificare sursă]

După lansare, filmul a făcut obiectul unor analize academice care l-au pus în legătură cu evenimentele internaționale contemporane și cu tensiunile religioase, fiind discutate aspecte precum politica globală de după 11 septembrie, neocolonialismul, orientalismul, perspectiva occidentală asupra istoriei și reprezentarea conflictului dintre creștinism și islam într-o lumină predominant negativă.[25]

Critica academică s-a concentrat atât pe alegerile stilistice și artistice ale regizorilor, cât și pe reprezentarea unei relații presupus pașnice între creștinii și musulmanii din Ierusalim și din alte orașe.

Din punct de vedere istoric, Sibylla i-a fost dedicată lui Guy de Lusignan, însă cineaștii au ales să o prezinte drept „mai puternică și mai înțeleaptă”.[26] Unii comentatori au considerat că personajul a fost remodelat pentru a se încadra în tropul femeii exotice din Orientul Mijlociu, deși, în realitate, atât Sibylla, cât și fratele ei, Baldwin, făceau parte dintr-o elită occidentală care căuta să se distingă de cultura locală.[27][28] În ceea ce-l privește pe Baldwin, sursele contemporane îl descriu drept un tânăr viguros în pofida leprei, însă, potrivit cercetătoarei Christine Neufeld, filmul îl înfățișează ca fiind pasiv, aproape androgin și izolat în camera sa, fără a exista dovezi istorice că ar fi purtat o mască pentru a-și ascunde boala.[27]

John Harlow de la The Times a scris că creștinismul este prezentat într-o lumină nefavorabilă, iar valoarea credinței creștine este diminuată, în special în portretizarea Patriarhului Heraclius al Ierusalimului.[29]

Medievalistul Paul Halsall l-a apărat pe Ridley Scott, argumentând că „istoricii nu pot critica cineaștii pentru că trebuie să ia deciziile pe care trebuie să le ia... [Scott] nu scrie un manual de istorie”.[24] La rândul său, regizorul a explicat că „poveștile sunt baza filmelor și a personajelor noastre”.[28] Biografia lui Balian de Ibelin a fost însă semnificativ ficționalizată: în realitate, acesta nu era un fierar francez, ci un nobil influent al Regatului Ierusalimului. Personajele Godfrey de Ibelin și Cavalerul Ospitalier au fost complet inventate, iar altele au fost adaptate; de pildă, responsabilitatea lui Renauld de Châtillon pentru înfrângerea creștinilor este diminuată pentru a-l transforma pe Guy într-un „antagonist autonom”.[26]

Scott a apărat, de asemenea, modul în care filmul prezintă relațiile dintre creștini și musulmani, explicând în materialele bonus de pe DVD că această abordare reprezintă o interpretare modernă a istoriei. El a subliniat că noțiunile de pace și brutalitate trebuie privite în context, iar ceea ce este considerat astăzi „pace” reprezenta în secolul al XII-lea doar o perioadă relativ mai calmă în comparație cu violența epocii. În acest sens, filmul exagerează nivelul de armonie pentru a-l face mai ușor de înțeles de către publicul contemporan. Utilizarea repetată a salutului arab Assalamu Alaikum („Pacea fie cu voi”), rostit atât în arabă, cât și în engleză, reflectă această intenție.

„Versiunea regizorală” a filmului a fost lansată într-un set de patru discuri, dintre care două sunt dedicate documentarului de lung metraj Calea spre răscumpărare. Acesta include și materialul suplimentar Acuratețe creativă: Vorbesc cercetătorii, unde istorica Nancy Caciola afirmă că, deși filmul conține numeroase inexactități și elemente ficționalizate sau dramatizate, poate fi considerat „o reprezentare responsabilă a perioadei”. Ea a apreciat libertatea artistică în crearea unor personaje ficționale, explicând că „este necesar pentru un film să existe un personaj cu care publicul să se poată identifica”. Caciola a adăugat că, deși ca profesionistă a petrecut mult timp „alături de oameni medievali” prin studiul textelor, puțini dintre aceștia i-ar fi părut realmente simpatici dacă i-ar fi întâlnit în realitate.[30]

Scenaristul William Monahan, pasionat de perioada medievală, a explicat: „Dacă nu este în mod obișnuit, nu înseamnă că nu știm… În teatru, folosești ceea ce se joacă. Shakespeare a făcut la fel.”[31] Profesorul Dawn Marie Hayes a remarcat că, deși mulți studenți au considerat Reagtul cerului atractiv din punct de vedere cinematografic, aceștia au avertizat împotriva luării la valoarea istorică a filmului, subliniind posibila inducere deliberată în eroare.[32] De asemenea, Murray Dahm a observat că filmul reprezintă „o examinare a politicii și problemelor Orientului Mijlociu contemporan, post-11 septembrie, îmbrăcată în haine medievale”.[33]

  1. ^ „Company Information”. movies.nytimes.com. Accesat în . 
  2. ^ KINGDOM OF HEAVEN (15)”. British Board of Film Classification. . Accesat în . 
  3. ^ Film.com (în engleză), MarkMonitor 
  4. ^ https://web.archive.org/web/20190720123917/https://www.europeanfilmacademy.org/2005.103.0.html. Arhivat din original la |archive-url= necesită |archive-date= (ajutor). Accesat în .  Lipsește sau este vid: |title= (ajutor)
  5. ^ a b Kingdom of Heaven, Box Office Mojo 
  6. ^ Cinemareview.com: "Kingdom of Heaven – Production Notes" Arhivat în , la Wayback Machine.
  7. ^ Zacharek, Stephanie (). „Kingdom of Heaven”. Salon.com. Arhivat din original la . Accesat în . Cinematographer John Mathieson gives us lots of great, sweeping landscapes. 
  8. ^ a b Ebert, Roger (). „Kingdom of Heaven (review)”. RogerEbert.com. Arhivat din original la . Accesat în . What's more interesting is Ridley Scott's visual style, assisted by John Mathieson's cinematography and the production design of Arthur Max. A vast set of ancient Jerusalem was constructed to provide realistic foregrounds and locations, which were then enhanced by CGI backgrounds, additional horses and troops, and so on. 
  9. ^ „Kingdom of Heaven VFX breakdown”. The Moving Picture Company. Arhivat din original la . Accesat în . 
  10. ^ „Kingdom of Heaven”. www.dneg.com. Double Negative VFX. Arhivat din original la . Accesat în . 
  11. ^ a b „Filmtracks: Kingdom of Heaven (Harry Gregson-Williams)”. www.filmtracks.com. Arhivat din original la . Accesat în . 
  12. ^ a b „Kingdom of Heaven Soundtrack (2005)”. www.soundtrack.net. Arhivat din original la . Accesat în . 
  13. ^ „Kingdom of Heaven – Box Office Data”. The Numbers. Arhivat din original la . Accesat în . 
  14. ^ „Kingdom of Heaven Trivia”. Hicelebs.com. Arhivat din original la . 
  15. ^ Franklin, Garth. „Interview: Ridley Scott's Kingdom of Heaven. DarkHorizons. Arhivat din original la . 
  16. ^ „Kingdom of Heaven”. Rotten Tomatoes. Arhivat din original la . Accesat în . 
  17. ^ „Kingdom of Heaven”. Arhivat din original la . Accesat în . 
  18. ^ „Home” (în engleză). Cinemascore. Accesat în . 
  19. ^ a b c Zacharek, Stephanie (). „Kingdom of Heaven”. Salon.com. Arhivat din original la . Accesat în . Cinematographer John Mathieson gives us lots of great, sweeping landscapes. 
  20. ^ James Berardinelli (). „Kingdom of Heaven: A Film Review by James Berardinelli”. reelviews.net. Arhivat din original la . Accesat în . 
  21. ^ O'Brien, Geoffrey (). Scott, Ridley, ed. „Kingdom of Heaven”. Film Comment. 41 (3): 71–72. ISSN 0015-119X. JSTOR 43457937. 
  22. ^ Aberth, John (octombrie 2005). „Kingdom of Heaven”. The American Historical Review. 110 (4): 1235–1236. doi:10.1086/ahr.110.4.1235. ISSN 0002-8762. 
  23. ^ Jack Moore, Kingdom of Heaven: Director's Cut DVD Review Arhivat în , la Wayback Machine.
  24. ^ a b „CNN "Kingdom of Heaven" Transcript”. CNN.com. . Arhivat din original la . Accesat în . 
  25. ^ Schlimm, Matthew Richard (). „The Necessity of Permanent Criticism: A Postcolonial Critique of Ridley Scott's Kingdom of Heaven”. Journal of Media and Religion. 9 (3): 129–145. doi:10.1080/15348423.2010.500967. 
  26. ^ a b Smith, J. Lewis (). Landau, Diana, ed. Kingdom of Heaven: The Ridley Scott Film and the History Behind the Story. Newmarket Press. p. 51. ISBN 1557047081. 
  27. ^ a b Toswell, M.J. (). „Unmasking the Leper King: The Spectral Jew in Kingdom of Heaven”. The Year's Work in Medievalism, 2008. Wipf and Stock Publishers. pp. 89–90. ISBN 978-1725244504. "Unmasking the Leper King: The Spectral Jew in Kingdom of Heaven". The Year's Work in Medievalism, 2008. By Toswell, M.J. Wipf and Stock Publishers. pp. 89–90. ISBN 978-1725244504.
  28. ^ a b Francaviglia, Richard V. (). Rodnitzky, Jerry, ed. Lights, Camera, History: Portraying the Past in Film. Texas A&M University Press. p. 79. ISBN 978-1585445806. 
  29. ^ Harlow, John (). „Christian right goes to war with Ridley's crusaders”. The Times (în engleză). ISSN 0140-0460. Arhivat din original la . Accesat în . 
  30. ^ Creative Accuracy: The Scholars Speak. 20th Century Fox. 2006. 
  31. ^ Bob Thompson (). „Hollywood on Crusade: With His Historical Epic, Ridley Scott Hurtles Into Vexing, Volatile Territory”. Washington Post. Arhivat din original la . Accesat în . 
  32. ^ Hayes, Dawn Marie (). „Harnessing the Potential in Historiography and Popular Culture When Teaching the Crusades”. The History Teacher. 40 (3): 349–361. ISSN 0018-2745. JSTOR 30036829. 
  33. ^ Dahm, Murray (). „Kingdom of Heaven: A MODERN FILM IN MEDIEVAL GARB”. Medieval Warfare. 6 (5): 54–55. ISSN 2211-5129. JSTOR 48578615. 

Legături externe

[modificare | modificare sursă]