Mutilare genitală feminină

Indicator rutier anti-MGF lângă Kapchorwa, Uganda, 2004

Mutilarea genitală feminină (MGF) (cunoscută și sub denumirile de tăiere genitală feminină, mutilare/tăiere genitală feminină (MGF/T) și circumcizie feminină) reprezintă tăierea sau îndepărtarea unei părți sau a întregii vulve din motive nemedicale. Prevalența MGF^⁠(d) variază la nivel mondial, dar practica este prezentă în mod semnificativ în unele țări din Africa, Asia și Orientul Mijlociu, precum și în cadrul comunităților lor din diaspora. În 2024, UNICEF estima că, la nivel mondial, 230 de milioane de fete și femei (144 de milioane în Africa, 80 de milioane în Asia, 6 milioane în Orientul Mijlociu și 1–2 milioane în alte regiuni ale lumii) au fost supuse unuia sau mai multor tipuri de MGF.

De regulă efectuată de un practician tradițional cu ajutorul unei lame, MGF este practicată începând de la câteva zile după naștere până la pubertate și ulterior. În jumătate dintre țările pentru care sunt disponibile statistici naționale, majoritatea fetelor sunt supuse procedurii înainte de vârsta de cinci ani. Procedurile diferă în funcție de țară sau grup etnic. Acestea includ îndepărtarea prepuțului clitoridian (tipul 1-a) și a glandului clitoridian (1-b); îndepărtarea labiilor mici (2-a); precum și îndepărtarea labiilor mici și a labiilor mari și închiderea vulvei (tipul 3). În cazul acestei din urmă proceduri, cunoscută sub denumirea de infibulație, este lăsat un orificiu mic pentru eliminarea urinei și a lichidului menstrual, iar vaginul este deschis pentru contactul sexual și lărgit ulterior pentru naștere. MGF este efectuată în mod obișnuit fără niciun fel de anestezie sau analgezie și cu instrumente nemedicale, precum lame de ras^⁠(d).

Practica își are rădăcinile în inegalitatea de gen^⁠(d), în încercările de control al sexualității feminine, în credințe religioase^⁠(d) și în idei privind puritatea, modestia și frumusețea. De regulă, practica este inițiată și efectuată de femei, care o consideră o sursă de onoare și se tem că, dacă fiicele și nepoatele lor nu sunt supuse procedurii, acestea vor fi expuse excluziunii sociale^⁠(d). Efectele adverse asupra sănătății depind de tipul procedurii; acestea pot include infecții recurente, dificultăți la urinare și la eliminarea fluxului menstrual, durere cronică^⁠(d), apariția unor chisturi^⁠(d), incapacitatea de a rămâne însărcinată, complicații în timpul nașterii și hemoragii fatale. Nu sunt cunoscute beneficii pentru sănătate.

Începând din anii 1970 au existat eforturi internaționale pentru a-i convinge pe practicieni să abandoneze MGF, iar practica a fost interzisă sau restricționată în majoritatea țărilor în care apare, deși legislația este adesea aplicată în mod deficitar. Începând din 2010, Organizația Națiunilor Unite a solicitat furnizorilor de servicii medicale să înceteze efectuarea tuturor formelor procedurii, inclusiv reinfibulația după naștere și „înțeparea” simbolică a prepuțului clitoridian. Opoziția față de practică nu este lipsită de critici, în special în rândul antropologilor, care au ridicat întrebări cu privire la relativismul cultural^⁠(d) și universalitatea drepturilor omului. Potrivit UNICEF, numărul estimat la nivel internațional al fetelor și femeilor care au fost supuse MGF a crescut semnificativ în ultimii ani, de la aproximativ 200 de milioane în 2016 la 230 de milioane în 2024, iar progresul către abandonarea practicii a stagnat sau s-a inversat în multe dintre țările afectate.

Terminologie

Ceremonie de circumcizie feminină a populației nilotice^⁠(d) Samburu. Platoul Laikipia^⁠(d), Kenya, 2004

Până în anii 1980, MGF era cunoscută pe scară largă în limba engleză sub denumirea de „female circumcision” („circumcizie feminină”), ceea ce sugera o echivalență ca gravitate cu circumcizia masculină. Începând din 1929, Kenya Missionary Council^⁠(d) s-a referit la aceasta drept mutilarea sexuală a femeilor, urmând exemplul lui Marion Scott Stevenson^⁠(d), misionară a Bisericii Scoției^⁠(d). Referirile la această practică drept mutilare s-au înmulțit pe parcursul anilor 1970. Rose Oldfield Hayes^⁠(d), antropolog american, a folosit termenul female genital mutilation („mutilare genitală feminină”) în titlul unui articol publicat în American Ethnologist^⁠(d), iar patru ani mai târziu Fran Hosken^⁠(d) a folosit termenul „mutilare” în lucrarea sa influentă The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females. Inter-African Committee on Traditional Practices Affecting the Health of Women and Children^⁠(d) a început să utilizeze denumirea de mutilare genitală feminină în 1990, iar Organizația Mondială a Sănătății (OMS) a urmat acest exemplu în 1991. Alți termeni utilizați în limba engleză sunt female genital cutting (FGC) și female genital mutilation/cutting (FGM/C), preferați de persoanele care lucrează cu practicanții.

În țările în care MGF este răspândită, numeroasele variante ale practicii sunt reflectate prin zeci de termeni, care fac adesea referire la purificare. În limba bambara^⁠(d), vorbită în principal în Mali, este cunoscută sub denumirea de bolokoli („spălarea mâinilor”) iar în limba igbo, în estul Nigeriei^⁠(d), drept isa aru sau iwu aru („a face baie”). Un termen arab comun pentru purificare are rădăcina t-h-r, utilizată atât pentru circumcizia masculină, cât și pentru cea feminină (tahur și tahara). În arabă este cunoscută și sub denumirile khafḍ sau khifaḍ. Unele comunități pot desemna MGF drept „faraonică” în cazul infibulației^⁠(d) și drept circumcizie „sunna” pentru celelalte forme; cu toate că niciuna dintre aceste proceduri nu este impusă de islam. Termenul infibulație derivă din fibula, cuvânt latin pentru „cataramă”; se presupune că romanii antici fixau catarame prin prepuțul sau labiile sclavilor pentru a preveni contactul sexual, o practică răspândită în Egiptul Antic atât în rândul femeilor, cât și al bărbaților. Infibulația chirurgicală a femeilor a ajuns să fie cunoscută drept circumcizie faraonică în Sudan și circumcizie sudaneză în Egipt. În Somalia, este cunoscută pur și simplu drept qodob („a coase”).

Metode

Anatomia clitorisului, prezentând glandul clitorisului, pedunculii clitoridieni, corpurile cavernoase, bulbii vestibulari și orificiile vaginal și uretral

Procedurile sunt în general efectuate de un practician tradițional (exciseuse) în locuințele fetelor, cu sau fără anestezie. Practicanta este de obicei o femeie în vârstă, însă în comunitățile în care bărbierul de sex masculin și-a asumat rolul de lucrător medical, și acesta poate efectua MGF. Atunci când sunt implicați practicieni tradiționali, este probabil să fie folosite instrumente nesterile, inclusiv cuțite, lame de ras, foarfece, sticlă, pietre ascuțite și unghii. Potrivit unei asistente medicale din Uganda, citată în 2007 în The Lancet, un practician putea folosi aceeași lamă pentru până la 30 de fete simultan, ceea ce prezintă un risc semnificativ de transmitere a bolilor prin sânge. În mai multe țări sunt implicați profesioniști din domeniul medical; în Egipt, 77% dintre procedurile de MGF, iar în Indonezia peste 50%, erau efectuate de profesioniști medicali începând cu 2008 și, respectiv, 2016.

Clasificare

Variație

OMS, UNICEF și UNFPA au emis în 1997 o declarație comună prin care au definit MGF drept „toate procedurile care implică îndepărtarea parțială sau totală a organelor genitale externe feminine sau alte leziuni ale organelor genitale feminine, indiferent dacă sunt efectuate din motive culturale sau din alte motive non-terapeutice”. Procedurile variază în funcție de etnie și de practicanții individuali; în cadrul unui sondaj realizat în Niger în 1998, femeile au folosit peste 50 de termeni atunci când au fost întrebate ce li s-a făcut. Problemele de traducere sunt amplificate de confuzia femeilor cu privire la tipul de MGF la care au fost supuse sau chiar dacă au fost supuse vreunei forme de MGF. Studiile au sugerat că răspunsurile la sondaje nu sunt fiabile. Un studiu realizat în Ghana în 2003 a constatat că, în 1995, 4% dintre participante au declarat că nu au fost supuse MGF, dar în 2000 au declarat că fuseseră, în timp ce 11% au schimbat răspunsul în sens invers. În Tanzania, în 2005, 66% au raportat MGF, însă un examen medical a constatat că 73% fuseseră supuse procedurii. În Sudan, în 2006, un procent semnificativ dintre femeile și fetele infibulate au raportat că au fost supuse unei forme mai puțin severe.

În 2017, în cadrul unei reuniuni internaționale la care au participat 98 de experți în MGF, inclusiv medici, cercetători din domeniul științelor sociale, factori de decizie și activiști din 23 de țări, majoritatea participanților au susținut revizuirea clasificărilor MGF/T propuse de OMS și de alte agenții ale ONU. Experții au fost de acord asupra interzicerii legale a reinfibulației și a înțepării rituale. Aceștia și-au exprimat, de asemenea, îngrijorarea cu privire la prejudiciile generate de „legalitatea atât a intervențiilor chirurgicale estetice genitale feminine, cât și a circumciziei masculine” asupra campaniilor de prevenire a MGF/T. Participanții au avut însă opinii diferite în privința interzicerii intervențiilor chirurgicale estetice genitale feminine și a controalelor vulvare regulate la copii de sex feminin.

Tipuri

Chestionarele standard ale organismelor Organizației Națiunilor Unite întreabă femeile dacă ele sau fiicele lor au fost supuse următoarelor proceduri: (1) tăiere, fără îndepărtare de țesut (înțepare simbolică); (2) tăiere, cu îndepărtarea unei anumite cantități de țesut; (3) coasere; sau (4) tip nedeterminat/nesigur/necunoscut. Cele mai frecvente proceduri se încadrează în categoria „tăiere, cu îndepărtarea unei anumite cantități de țesut” și implică îndepărtarea completă sau parțială a glandului clitoridian. Organizația Mondială a Sănătății (agenție a ONU) a creat în 1997 o tipologie mai detaliată: Tipurile I–II diferă prin cantitatea de țesut îndepărtată; Tipul III este echivalent cu categoria UNICEF „coasere”; iar Tipul IV descrie proceduri diverse, inclusiv înțeparea simbolică.

Tipul I

Tipul I reprezintă „îndepărtarea parțială sau totală a glandul clitorisului (partea externă și vizibilă a clitorisului, care este o parte sensibilă a organelor genitale feminine) și/sau a prepuțului/capușonului clitoridian (pliul de piele care înconjoară glandul clitoridian)”. Tipul Ia implică doar îndepărtarea capișonului clitoridian. Aceasta este rareori efectuată singură. Procedura mai frecventă este Tipul Ib (clitoridectomie^⁠(d)), reprezentând îndepărtarea completă sau parțială a glandului clitoridian (vârful vizibil al clitorisului) și a capușonului clitoridian. Practicanta trage glandul clitoridian cu degetul mare și arătătorul și îl taie.

Tipul II

Tipul II (excizia) reprezintă îndepărtarea completă sau parțială a labiilor mici, cu sau fără îndepărtarea glandului clitoridian și a labiilor mari. Tipul IIa reprezintă îndepărtarea labiilor mici; Tipul IIb, îndepărtarea glandului clitoridian și a labiilor mici; iar Tipul IIc, îndepărtarea glandului clitoridian, a labiilor mici și a labiilor mari. Excizia în limba franceză poate desemna orice formă de MGF.

Tipul III

Imagini externe

Tipul IIIb (virgină) Tipul IIIb (activă sexual)

— Swiss Medical Weekly

Tipul III (infibulație^⁠(d) sau circumcizie faraonică), categoria „coasere”, constă în îndepărtarea organelor genitale externe și fuziunea rănii. Labiile mici și/sau labiile mari sunt îndepărtate, cu sau fără îndepărtarea glandului clitoridian. Tipul III este întâlnit în principal în nord-estul Africii, în special în Djibouti, Eritreea, Etiopia, Somalia și Sudan (dar nu în Sudanul de Sud). Potrivit unei estimări din 2008, peste opt milioane de femei din Africa trăiau cu MGF de Tip III. Potrivit UNFPA în 2010, 20% dintre femeile supuse MGF au fost infibulate. În Somalia, potrivit lui Edna Adan Ismail^⁠(d), copilul stă ghemuit pe un scaun sau pe o rogojină în timp ce adulții îi țin picioarele deschise; se aplică un anestezic local dacă acesta este disponibil:

Elementul de rapiditate și surpriză este esențial, iar practicanta apucă imediat clitorisul, strângându-l între unghii, cu intenția de a-l amputa printr-o tăietură. Organul este apoi prezentat rudelor feminine mai în vârstă ale copilului, care decid dacă a fost îndepărtată o cantitate suficientă sau dacă trebuie tăiat mai mult.

După ce clitorisul a fost amputat în mod satisfăcător ... practicanta poate continua cu îndepărtarea totală a labiilor mici și răzuirea pereților interiori ai labiilor mari. Deoarece întreaga piele de pe pereții interiori ai labiilor mari trebuie îndepărtată până la perineu, procedura devine dificilă și sângeroasă. În acest moment, copilul țipă, se zbate și sângerează abundent, ceea ce face dificilă prinderea cu degetele și unghiile neprotejate a pielii alunecoase și a părților care urmează să fie tăiate sau suturate. ...

După ce s-a asigurat că a fost îndepărtat suficient țesut pentru a permite fuziunea dorită a pielii, practicanta aduce împreună părțile opuse ale labiilor mari, asigurându-se că marginile deschise ale pielii din locurile în care țesutul a fost îndepărtat sunt bine aliniate. Rana este acum pregătită pentru a fi cusută sau pentru aplicarea spinilor. Dacă se folosesc ac și ață, se aplică suturi strânse pentru a se asigura că un lambou de piele acoperă vulva și se extinde de la muntele pubian până la perineu; după vindecarea rănii, acesta va forma o punte de țesut cicatricial care va închide complet intrarea vaginală.

Părțile amputate pot fi puse într-un săculeț pe care fata îl poartă. Este lăsat un singur orificiu de 2–3 mm pentru eliminarea urinei și a lichidului menstrual. Vulva este închisă cu fir chirurgical sau cu spini de agave ori salcâm și poate fi acoperită cu o cataplasmă din ou crud, plante și zahăr. Pentru a ajuta țesuturile să se unească, picioarele fetei sunt legate împreună, adesea de la șold până la gleznă; legăturile sunt de obicei slăbite după o săptămână și îndepărtate după două până la șase săptămâni. Dacă, în opinia familiei fetei, orificiul rămas este prea mare, procedura este repetată.

Vaginul este deschis pentru contact sexual, prima dată fie de către o moașă cu ajutorul unui cuțit, fie de către soțul femeii cu penisul său. În unele regiuni, inclusiv Somaliland, rudele feminine ale miresei și mirelui pot asista la deschiderea vaginului pentru a verifica dacă fata este virgină. Femeia este deschisă suplimentar pentru naștere (defibulație sau deinfibulație) și închisă din nou ulterior (reinfibulație). Reinfibulația poate implica tăierea din nou a vaginului pentru a restabili dimensiunea redusă a orificiului rezultată în urma primei infibulații. Aceasta poate fi efectuată înainte de căsătorie și după naștere, divorț sau văduvie. Hanny Lightfoot-Klein a intervievat sute de femei și bărbați din Sudan în anii 1980 cu privire la contactul sexual în cazul Tipului III:

Penetrarea infibulației miresei durează de la 3 sau 4 zile până la câteva luni. Unii bărbați nu își pot penetra deloc soțiile (în studiul meu, peste 15%), iar sarcina este adesea îndeplinită de o moașă, în condiții de mare secret, deoarece acest lucru afectează negativ imaginea potenței bărbatului. Unii dintre cei care nu își pot penetra soțiile reușesc totuși să le lase însărcinate în pofida infibulației, iar canalul vaginal al femeii este apoi tăiat pentru a permite nașterea. ... Acei bărbați care reușesc să își penetreze soțiile o fac adesea, poate chiar întotdeauna, cu ajutorul unui „cuțitaș”. Acesta produce o ruptură pe care o lărgesc treptat până când deschiderea este suficientă pentru a permite introducerea penisului.

Tipul IV

Tipul IV reprezintă „toate celelalte proceduri dăunătoare efectuate asupra organelor genitale feminine în scopuri nemedicale”, inclusiv înțeparea, perforarea, incizarea, răzuirea și cauterizarea. Acesta include înțeparea clitorisului (circumcizie simbolică), arderea sau cicatrizarea organelor genitale și introducerea unor substanțe în vagin pentru a-l strâmta. Întinderea labiilor^⁠(d) este, de asemenea, clasificată drept Tipul IV. Răspândită în sudul și estul Africii, practica este considerată a crește plăcerea sexuală a bărbatului și de a accentua percepția femeii ca un spațiu închis. De la vârsta de opt ani, fetele sunt încurajate să își întindă labiile mici folosind bețe și masaj. Fetelor din Uganda li se spune că pot avea dificultăți la naștere fără labiile întinse.

O definiție a MGF formulată de OMS în 1995 includea incizia gishiri^⁠(d) și incizia angurya, întâlnite în Nigeria și Niger. Acestea au fost eliminate din definiția OMS din 2008 din cauza informațiilor insuficiente privind prevalența și consecințele lor. Incizia angurya constă în excizia himenului și este efectuată de obicei la șapte zile după naștere. Incizia gishiri implică tăierea peretelui anterior sau posterior al vaginului cu o lamă sau un briceag și este efectuată ca răspuns la infertilitate, travaliu obstrucționat și alte afecțiuni. Într-un studiu realizat de medicul nigerian Mairo Usman Mandara, peste 30% dintre femeile cu incizii gishiri prezentau fistule vezicovaginale^⁠(d) (orificii care permit urinei să se scurgă în vagin).

Complicații

Pe termen scurt

Sesiune de informare privind MGF organizată de Misiunea Uniunii Africane în Somalia^⁠(d) în tabăra de refugiați Walalah Biylooley, Mogadishu, 2014

MGF afectează sănătatea fizică și emoțională a femeilor pe tot parcursul vieții. Nu sunt cunoscute beneficii pentru sănătate. Complicațiile pe termen scurt și cele tardive depind de tipul MGF, de pregătirea medicală a practicianului și de utilizarea antibioticelor și a instrumentelor chirurgicale sterilizate sau de unică folosință. În cazul Tipului III, alți factori includ dimensiunea orificiului lăsat pentru eliminarea urinei și a sângelui menstrual, utilizarea firului chirurgical în locul spinilor de agave sau salcâm și efectuarea procedurii de mai multe ori (de exemplu, pentru a închide un orificiu considerat prea larg sau pentru a-l redeschide pe unul prea mic).

Complicațiile frecvente pe termen scurt includ umflarea, sângerarea excesivă, durerea, retenția urinei^⁠(d) și probleme de vindecare/infecție a plăgii. O analiză sistematică din 2014 a 56 de studii a sugerat că mai mult de una din zece fete și femei supuse oricărei forme de MGF, inclusiv înțepării simbolice a clitorisului (Tipul IV), prezintă complicații imediate, deși riscurile cresc în cazul Tipului III. Analiza a sugerat, de asemenea, existența unei subraportări. Alte complicații pe termen scurt includ hemoragia fatală, anemie, infecție urinară, septicemie, tetanos, gangrenă, fasceită necrozantă^⁠(d) (boala „mâncătoare de carne”) și endometrită^⁠(d). Nu se cunoaște numărul fetelor și femeilor care mor ca urmare a practicii, deoarece complicațiile pot să nu fie recunoscute sau raportate. Utilizarea de către practicieni a instrumentelor comune este considerată un posibil factor de transmitere a hepatitei B, hepatitei C și HIV, deși niciun studiu epidemiologic nu a demonstrat acest lucru.

Pe termen lung

Complicațiile tardive variază în funcție de tipul MGF. Acestea includ formarea de cicatrici și cheloide^⁠(d), care duc la stricturi și obstrucții, chisturi epidermoide^⁠(d) care se pot infecta și formarea de neuromuri^⁠(d) (creșteri de țesut nervos) care implică nervii ce deserveau clitorisul. O fată infibulată poate rămâne cu un orificiu de numai 2–3 mm, ceea ce poate provoca urinare prelungită, picătură cu picătură, durere la urinare și senzația permanentă de a trebui să urineze. Urina se poate acumula sub cicatrice, menținând zona de sub piele permanent umedă, ceea ce poate duce la infecții și la formarea unor calculi mici. Orificiul este mai larg la femeile active sexual sau care au născut vaginal, însă deschiderea uretrei poate rămâne obstrucționată de țesut cicatricial. Se pot dezvolta fistule vezicovaginale^⁠(d) sau rectovaginale^⁠(d) (orificii care permit urinei sau materiilor fecale să se scurgă în vagin). Acestea și alte leziuni ale uretrei și vezicii urinare pot duce la infecții și incontinență, durere în timpul contactului sexual și infertilitate.

Menstruațiile dureroase sunt frecvente din cauza obstrucționării fluxului menstrual, iar sângele se poate acumula în vagin și uter. Obstrucția completă a vaginului poate duce la hematocolpos^⁠(d) și hematometru^⁠(d) (situații în care vaginul și uterul se umplu cu sânge menstrual). Umflarea abdomenului și lipsa menstruației pot semăna cu o sarcină. Asma El Dareer^⁠(d), medic sudanez, a relatat în 1979 că o fată din Sudan aflată în această situație a fost ucisă de familia sa.

Sarcina și nașterea

Materiale utilizate pentru informarea comunităților din Burkina Faso cu privire la MGF

MGF poate crește riscul de probleme în timpul sarcinii și al nașterii, acestea fiind mai frecvente în cazul formelor mai extinse de MGF. Femeile infibulate pot încerca să faciliteze nașterea mâncând mai puțin în timpul sarcinii pentru a reduce dimensiunea copilului. La femeile cu fistule vezicovaginale sau rectovaginale, este dificil să se obțină probe clare de urină ca parte a îngrijirii prenatale, ceea ce face mai dificilă diagnosticarea unor afecțiuni precum preeclampsie. Evaluarea colului uterin în timpul travaliului poate fi împiedicată, iar travaliul poate fi prelungit sau obstrucționat. Lacerațiile de gradul al treilea (rupturile), leziunile sfincterului anal^⁠(d) și operațiile cezariene de urgență sunt mai frecvente la femeile infibulate.

Mortalitatea neonatală^⁠(d) este crescută. OMS estima în 2006 că, drept consecință a MGF, mor cu 10–20 de copii în plus la fiecare 1.000 de nașteri. Estimarea s-a bazat pe un studiu efectuat asupra a 28.393 de femei care au născut în 28 de centre obstetricale din Burkina Faso, Ghana, Kenya, Nigeria, Senegal și Sudan. În aceste situații, s-a constatat că toate tipurile de MGF prezintă un risc crescut de deces pentru copil: cu 15% mai mare în cazul Tipului I, cu 32% în cazul Tipului II și cu 55% în cazul Tipului III. Motivele nu erau clare, dar pot avea legătură cu infecțiile genitale și ale tractului urinar și cu prezența țesutului cicatricial. Potrivit studiului, MGF a fost asociată cu un risc crescut pentru mamă de leziuni ale perineului și de pierdere excesivă de sânge, precum și cu necesitatea de a resuscita copilul și cu nașterea unui copil mort^⁠(d), posibil din cauza unei a doua etape prelungite a travaliului^⁠(d).

Efecte psihologice, funcția sexuală

Potrivit unei analize sistematice din 2015, există puține informații de înaltă calitate disponibile cu privire la efectele psihologice ale MGF. Mai multe studii de mici dimensiuni au concluzionat că femeile cu MGF dezvoltă anxietate, depresie și tulburare de stres posttraumatic. Pot apărea sentimente de rușine și trădare, în special atunci când femeile părăsesc cultura în care se practică MGF și află că situația lor nu este una obișnuită. În cadrul culturii în care se practică, acestea își pot considera MGF ca semnificând frumusețe, respect pentru tradiție, castitate sau igienă. Studiile privind funcția sexuală au fost, de asemenea, de mici dimensiuni. O meta-analiză^⁠(d) din 2013 a 15 studii care au implicat 12.671 de femei din șapte țări a concluzionat că femeile cu MGF aveau o probabilitate de două ori mai mare să raporteze lipsa dorinței sexuale și cu 52% mai mare să raporteze dispareunie (contact sexual dureros). O treime au raportat reducerea senzațiilor sexuale.

Distribuție

Potrivit UNICEF, ratele internaționale ale MGF au crescut semnificativ în ultimii ani, de la aproximativ 200 de milioane în 2016 la 230 de milioane în 2024, în timp ce progresul în direcția abandonării practicii a stagnat sau a regresat în multe dintre țările afectate.

Sondaje în gospodării

Hartă care prezintă procentul femeilor și fetelor cu vârste cuprinse între 15 și 49 de ani (dacă nu se precizează altfel) care au fost supuse MGF/C, potrivit raportului Global Response din martie 2020. Țările marcate cu gri nu sunt acoperite de date.

Agențiile de ajutor definesc prevalența MGF ca procentul populației cu vârste cuprinse între 15 și 49 de ani care a fost supusă acesteia. Aceste cifre se bazează pe sondaje reprezentative la nivel național realizate în gospodării, cunoscute sub denumirea de Demographic and Health Surveys^⁠(d) (DHS), dezvoltate de Macro International^⁠(d) și finanțate în principal de United States Agency for International Development (USAID), precum și pe Multiple Indicator Cluster Surveys^⁠(d) (MICS), realizate cu sprijin financiar și tehnic din partea UNICEF. Aceste sondaje au fost realizate în Africa, Asia, America Latină și în alte regiuni aproximativ o dată la cinci ani, începând din 1984, respectiv 1995. Primul care a inclus întrebări despre MGF a fost DHS realizat în nordul Sudanului în perioada 1989–1990. Prima publicație care a estimat prevalența MGF pe baza datelor DHS (în șapte țări) a fost redactată de Dara Carr de la Macro International în 1997.

Tipul MGF

Întrebările adresate femeilor în cadrul sondajelor includ: „Zona genitală a fost doar înțepată/tăiată fără îndepărtarea vreunui țesut? A fost îndepărtat vreun țesut (sau ceva) din zona genitală? Zona genitală a fost cusută?” Majoritatea femeilor raportează „tăiat, o parte din țesut îndepărtat” (Tipurile I și II).

Tipul I este cea mai frecventă formă în Egipt, și în regiunile sudice ale Nigeriei. Tipul III (infibulația) este concentrat în nord-estul Africii, în special în Djibouti, Eritreea, Somalia și Sudan. În sondajele realizate în perioada 2002–2006, 30% dintre fetele supuse MGF în Djibouti, 38% în Eritreea și 63% în Somalia au fost supuse Tipului III. Există, de asemenea, o prevalență ridicată a infibulației în rândul fetelor din Niger și Senegal, iar în 2013 s-a estimat că în Nigeria 3% dintre fetele cu vârste între 0 și 14 ani fuseseră supuse infibulației. Tipul procedurii este adesea asociat cu etnia. În Eritreea, de exemplu, un sondaj din 2002 a constatat că toate fetele Hedareb^⁠(d) fuseseră infibulate, comparativ cu 2% dintre cele Tigrinya^⁠(d), dintre care majoritatea se încadrau în categoria „tăiat, fără îndepărtarea țesutului”.

Prevalență

Pentru informații suplimentare, vezi Prevalența mutilării genitale feminine

Tendință descendentă

Procentul populației cu vârste între 15 și 49 de ani care a fost supusă MGF în cele 29 de țări pentru care erau disponibile cifre în 2016

Procentul populației cu vârste între 0 și 14 ani care a fost supusă MGF în cele 21 de țări pentru care erau disponibile cifre în 2016

MGF este întâlnită în principal într-o zonă pe care Gerry Mackie^⁠(d) a numit-o „intrigant de contiguă” în Africa — de la est la vest, din Somalia până în Senegal, și de la nord la sud, din Egipt până în Tanzania. Sunt disponibile date reprezentative la nivel național pentru 27 de țări din Africa, precum și pentru Indonezia, Kurdistanul irakian și Yemen. Se estimează că peste 200 de milioane de femei și fete trăiesc cu consecințele MGF în aceste 30 de țări.

Cele mai ridicate concentrații în rândul populației cu vârste între 15 și 49 de ani se găsesc în Somalia (98%), Guineea (97%), Djibouti (93%), Egipt (91%) și Sierra Leone (90%). În 2013, 27,2 milioane de femei fuseseră supuse MGF în Egipt, 23,8 milioane în Etiopia și 19,9 milioane în Nigeria. Există o concentrație ridicată în Indonezia, unde, potrivit UNICEF, sunt practicate Tipul I (clitoridectomia) și Tipul IV (înțeparea simbolică); atât Ministerul Sănătății din Indonezia^⁠(d), cât și Indonesian Ulema Council^⁠(d) afirmă că clitorisul nu ar trebui tăiat. Rata prevalenței în rândul populației cu vârste între 0 și 11 ani din Indonezia este de 49% (13,4 milioane). Studii de dimensiuni mai mici sau rapoarte anecdotice sugerează că diverse tipuri de MGF sunt practicate, în diferite circumstanțe, și în Columbia, Iordania, Oman, Palestina, Arabia Saudită, Malaysia, Emiratele Arabe Unite, comunitatea musulmană Bohra din India, și în rândul comunităților kurde din Iran însă nu există date reprezentative privind prevalența în aceste țări. În 2023, UNICEF a raportat că „cele mai ridicate niveluri de sprijin pentru MGF pot fi găsite în Mali, Sierra Leone, Guineea, Gambia, Somalia și Egipt, unde mai mult de jumătate din populația feminină consideră că practica ar trebui să continue”.

Prevalența în rândul populației cu vârste între 15 și 19 ani și în rândul copiilor mai mici prezintă o tendință descendentă. De exemplu, Burkina Faso a scăzut de la 89% (1980) la 58% (2010); Egiptul de la 97% (1985) la 70% (2015); iar Kenya de la 41% (1984) la 11% (2014). Începând din 2010, sondajele în gospodării au întrebat femeile despre statutul MGF al tuturor fiicelor lor aflate în viață. Cele mai ridicate concentrații în rândul fetelor cu vârste între 0 și 14 ani au fost în Gambia (56%), Mauritania (54%), Indonezia (49% pentru grupa 0–11 ani) și Guineea (46%). Cifrele sugerează că, în 2014, probabilitatea ca o fată să fie supusă MGF era cu o treime mai mică decât cu 30 de ani înainte. Potrivit unui studiu publicat în 2018 în BMJ Global Health, prevalența în rândul grupului de vârstă 0–14 ani a scăzut în Africa de Est de la 71,4% în 1995 la 8% în 2016; în Africa de Nord, de la 57,7% în 1990 la 14,1% în 2015; iar în Africa de Vest, de la 73,6% în 1996 la 25,4% în 2017. Dacă ritmul actual de declin continuă, numărul fetelor supuse MGF va continua totuși să crească din cauza creșterii populației, potrivit UNICEF în 2014; organizația estima că numărul va crește de la 3,6 milioane pe an în 2013 la 4,1 milioane în 2050.

Zone rurale, avere, educație

Sondajele au constatat că MGF este mai frecventă în zonele rurale, mai puțin frecventă în majoritatea țărilor în rândul fetelor provenite din cele mai înstărite gospodării și (cu excepția Sudanului și Somaliei) mai puțin frecventă în rândul fetelor ale căror mame au avut acces la educație primară sau secundară/superioară. În Somalia și Sudan, situația era inversă: în Somalia, accesul mamelor la educație secundară/superioară era asociat cu o creștere a prevalenței MGF în rândul fiicelor acestora, iar în Sudan, accesul la orice formă de educație era asociat cu o creștere.

Vârstă, etnie

MGF este uneori considerată un rit de trecere^⁠(d) între copilărie și maturitate, dar este adesea efectuată asupra unor copii mult mai mici. Fetele sunt cel mai frecvent supuse procedurii de la scurt timp după naștere până la vârsta de 15 ani. În jumătate dintre țările pentru care erau disponibile date naționale în perioada 2000–2010, majoritatea fetelor fuseseră supuse procedurii până la vârsta de cinci ani. Peste 80% dintre cele supuse procedurii au fost tăiate înainte de vârsta de cinci ani în Nigeria, Mali, Eritreea, Ghana și Mauritania. Sondajul Demographic and Health Survey din Yemen din 1997 a constatat că 76% dintre fete fuseseră supuse procedurii în primele două săptămâni de la naștere. Procentul este inversat în Somalia, Egipt, Ciad și Republica Centrafricană, unde peste 80% dintre cele supuse procedurii sunt tăiate între cinci și 14 ani. Așa cum tipul MGF este adesea asociat cu etnia, la fel este și vârsta medie. În Kenya, de exemplu, Kisi^⁠(d) efectuează procedura în jurul vârstei de 10 ani, iar Kamba^⁠(d) la 16 ani.

Prevalența națională a unei țări reflectă adesea o prevalență subnațională ridicată în rândul anumitor grupuri etnice, mai degrabă decât o practică răspândită în întreaga populație. În Irak, de exemplu, MGF este întâlnită în principal în rândul kurzilor din Erbil (58% în rândul grupei de vârstă 15–49 de ani, în 2011), Sulaymaniyah (54%) și Kirkuk (20%), ceea ce conduce la o prevalență națională de 8%. Practica este uneori un marker etnic, dar poate varia de-a lungul granițelor naționale. De exemplu, în regiunile nord-estice ale Etiopiei și Kenyei, care au graniță cu Somalia, somalezii practică MGF la aproximativ aceeași rată ca în Somalia. În Guineea însă, toate femeile fula care au răspuns unui sondaj în 2012 au declarat că au fost supuse MGF, față de 12% dintre fulanii din Ciad, în timp ce în Nigeria fulanii sunt singurul grup etnic important din țară care nu practică MGF. În Sierra Leone, predominant creștinii creoli^⁠(d) sunt singurul grup etnic despre care nu se știe că practică MGF sau că participă la ritualurile societății Bondo^⁠(d).

Motive

Sprijinul femeilor

Premiul Pulitzer pentru fotografie de presă din 1996

Ceremonie MGF în Kenya

— Stephanie Welsh, Newhouse News Service„Stephanie Welsh. The 1996 Pulitzer Prize Winners: Feature Photography”. The Pulitzer Prizes. 1996. Arhivat din original la 7 octombrie 2015. 

Dahabo Musa, o femeie somaleză, a descris infibulația într-o poezie din 1988 drept „cele trei suferințe feminine”: procedura în sine, noaptea nunții, când femeia este tăiată pentru a fi deschisă, și nașterea, când este tăiată din nou. În ciuda suferinței evidente, femeile sunt cele care organizează toate formele de MGF. Antropologul Rose Oldfield Hayes^⁠(d) scria în 1975 că bărbații sudanezi educați care nu doreau ca fiicele lor să fie infibulate (preferând clitoridectomia) descopereau că fetele fuseseră cusute după ce bunicile organizaseră o vizită la rude. Gerry Mackie^⁠(d) a comparat practica cu legarea picioarelor^⁠(d). La fel ca MGF, legarea picioarelor era efectuată asupra fetelor tinere, era aproape universală în locurile în care se practica, era asociată cu idei despre onoare, castitate și căsătorie potrivită și era „susținută și transmisă” de femei.

Fuambai Ahmadu^⁠(d) a ales să fie supusă clitoridectomiei la vârsta adultă.

Practicienii MGF consideră că procedurile marchează nu numai granițele etnice, ci și diferențele de gen. Potrivit acestei concepții, circumcizia masculină îi conferă bărbatului caracteristici masculine, în timp ce MGF elimină caracteristicile masculine ale femeii. Fuambai Ahmadu^⁠(d), antropolog și membră a poporului Kono^⁠(d) din Sierra Leone, care în 1992 a fost supusă clitoridectomiei la vârsta adultă în cadrul unei inițieri în societatea Sande^⁠(d), a susținut în 2000 că este o presupunere centrată pe bărbați aceea că clitorisul este important pentru sexualitatea feminină. Simbolismul feminin african se concentrează, în schimb, asupra conceptului de uter. Infibulația se bazează pe această idee de închidere și fertilitate. „[T]ăierea genitală completează definirea socială a sexului unui copil prin eliminarea urmelor externe ale androginiei”, a scris Janice Boddy^⁠(d) în 2007. „Corpul feminin este apoi acoperit, închis, iar sângele său productiv este legat în interior; corpul masculin este dezvăluit, deschis și expus.”

În comunitățile în care infibulația este frecventă, există o preferință pentru ca organele genitale feminine să fie netede, uscate și fără miros, iar atât femeile, cât și bărbații pot considera vulva naturală respingătoare. Unii bărbați par să se bucure de efortul necesar pentru a penetra o infibulație. Preferința locală pentru sexul uscat determină femeile să introducă substanțe în vagin pentru a reduce lubrifierea, inclusiv frunze, scoarță de copac, pastă de dinți și unguent mentolat Vicks^⁠(d). OMS include această practică în Tipul IV de MGF, deoarece frecarea suplimentară în timpul actului sexual poate provoca lacerații și poate crește riscul de infecție. Din cauza aspectului neted al unei vulve infibulate, există, de asemenea, convingerea că infibulația crește igiena.

Motivele frecvente pentru MGF invocate de femei în cadrul sondajelor sunt acceptarea socială, religia, igiena, păstrarea virginității, posibilitatea de a se căsători și sporirea plăcerii sexuale masculine. Într-un studiu realizat în nordul Sudanului și publicat în 1983, doar 17,4% dintre femei s-au opus MGF (558 din 3.210), iar majoritatea au preferat excizia și infibulația în locul clitoridectomiei. Atitudinile se schimbă lent. În Sudan, în 2010, 42% dintre femeile care auziseră despre MGF au spus că practica ar trebui să continue. În mai multe sondaje realizate începând din 2006, peste 50% dintre femeile din Mali, Guineea, Sierra Leone, Somalia, Gambia și Egipt au susținut continuarea MGF, în timp ce în alte regiuni din Africa, Irak și Yemen majoritatea au spus că aceasta ar trebui să înceteze, deși în mai multe țări doar cu o marjă redusă.

Obligație socială, acces redus la informații

Keur Simbara, Senegal, a abandonat MGF în 1998 după un program de trei ani al organizației Tostan^⁠(d).

Ca răspuns la argumentul potrivit căruia femeile aleg în mod voluntar MGF pentru fiicele lor, UNICEF descrie practica drept o „convenție socială care se autoimpune^⁠(d)”, la care familiile simt că trebuie să se conformeze pentru a evita ca fiicele nesupuse procedurii să se confrunte cu excluderea socială. Ellen Gruenbaum^⁠(d) a relatat că, în Sudan în anii 1970, fetele supuse procedurii dintr-un grup etnic arab le batjocoreau pe fetele Zabarma^⁠(d) care nu fuseseră supuse procedurii, spunându-le Ya, ghalfa! („Hei, necurato!”). Fetele Zabarma răspundeau Ya, mutmura! (O mutmura era o groapă de depozitare a cerealelor care era deschisă și închisă în mod repetat, asemenea unei femei infibulate.) Dar, în ciuda faptului că întorceau insulta, fetele Zabarma își întrebau mamele: „Ce este în neregulă? Nu avem și noi lame de ras ca arabii?”

Din cauza accesului redus la informații și pentru că practicienii minimalizează legătura cauzală, femeile pot să nu asocieze consecințele asupra sănătății cu procedura. Lala Baldé, președinta unei asociații de femei din Medina Cherif, un sat din Senegal, i-a spus lui Mackie în 1998 că, atunci când fetele se îmbolnăveau sau mureau, acest lucru era atribuit spiritelor rele. Atunci când femeile au fost informate despre relația cauzală dintre MGF și problemele de sănătate, a scris Mackie, acestea au izbucnit în plâns. El a susținut că sondajele realizate înainte și după transmiterea acestor informații ar arăta niveluri foarte diferite de sprijin pentru MGF. Organizația americană nonprofit Tostan^⁠(d), fondată de Molly Melching^⁠(d) în 1991, a introdus programe de emancipare comunitară în mai multe țări, axate pe democrație locală, alfabetizare și educație privind sănătatea, oferind femeilor instrumentele necesare pentru a lua propriile decizii. În 1997, prin intermediul programului Tostan, Malicounda Bambara^⁠(d) din Senegal a devenit primul sat care a abandonat MGF. Până în august 2019, 8.800 de comunități din opt țări se angajaseră să abandoneze MGF și căsătoria minorilor.

Religie

Pentru informații suplimentare, vezi Opinii religioase despre mutilarea genitală feminină și Khitan (circumcizie)

Sondajele au demonstrat existența unei convingeri larg răspândite, în special în Mali, Mauritania, Guineea și Egipt, potrivit căreia MGF este o cerință religioasă. Gruenbaum a susținut că practicienii pot să nu distingă între religie, tradiție și castitate, ceea ce face dificilă interpretarea datelor. Originile MGF în nord-estul Africii sunt pre-islamice, dar practica a ajuns să fie asociată cu islamul datorită accentului acestei religii asupra castității și izolării femeilor. Potrivit unui raport UNICEF din 2013, în 18 țări africane cel puțin 10% dintre femeile musulmane au fost supuse MGF, iar în 13 dintre aceste țări cifra a ajuns la 50–99%.

În 2007, Consiliul Suprem de Cercetare Islamică al Universității Al-Azhar^⁠(d) din Cairo a decis că MGF „nu are nicio bază în dreptul islamic fundamental sau în vreuna dintre prevederile sale particulare”. Practica nu este menționată în Coran. Este lăudată în mai multe hadith (afirmații atribuite lui Muhammad) ca fiind nobilă, dar nu obligatoriu. Savanții islamici Abū Dāwūd^⁠(d) și Aḥmad ibn Ḥanbal au relatat că Muhammad ar fi spus că circumcizia este o „lege pentru bărbați și o păstrare a onoarei pentru femei”; unii consideră acest Hadith drept daʻīf^⁠(d) (slab). MGF este considerată o practică obligatorie de versiunea Șafeită a islamului sunit. MGF în India^⁠(d) este răspândită în rândul membrilor islamului șiit din comunitatea musulmană Bohra^⁠(d), care o practică drept obicei religios.

Nu există nicio mențiune a MGF în Biblie. Sectă creștină a scapeților din Europa practica MGF ca parte a răscumpărării de păcat^⁠(d) și pentru a rămâne castă. Misionarii creștini din Africa s-au numărat printre primii care s-au opus MGF, dar comunitățile creștine din Africa o practică. În 2013, UNICEF a identificat 19 țări africane în care cel puțin 10% dintre femeile creștine cu vârste între 15 și 49 de ani fuseseră supuse MGF; în Niger, 55% dintre femeile și fetele creștine fuseseră supuse procedurii, comparativ cu 2% dintre omoloagele lor musulmane. Singurul grup evreiesc despre care se știe că a practicat MGF este Beta Israel din Etiopia. Circumcizia masculină este aproape universală în rândul evreilor, însă nicio ramură a iudaismului nu permite MGF. MGF este practicată și de grupuri animiste, în special în Guineea și Mali.

Istorie

Antichitate

Formula 1117

Dar dacă un om vrea să știe cum să trăiască, ar trebui să recite aceasta [o formulă magică] în fiecare zi, după ce trupul său a fost uns cu b3d [substanță necunoscută] de la o fată necircumcisă ['m't] și cu solzii de piele [šnft] ai unui bărbat chel necircumcis.

— Dintr-un sarcofag egiptean, cca 1991–1786 î.Hr.

Originile MGF sunt necunoscute. Gerry Mackie a sugerat că, deoarece distribuția est–vest și nord–sud a MGF în Africa se intersectează în Sudan, infibulația ar fi putut începe acolo în perioada civilizației meroitice (cca 800 î.Hr.–cca 350 d.Hr.), înainte de apariția islamului, pentru a spori certitudinea paternității. Potrivit istoricului Mary Knight, Formula 1117 (cca 1991–1786 î.Hr.) din Textele Sarcofagelor^⁠(d) din Egiptul Antic se poate referi în hieroglife la o fată necircumcisă ('m't):

Formula a fost găsită pe sarcofagul lui Sit-hedjhotep, aflat în prezent în Muzeul Egiptean, și datează din Regatul Mijlociu Egiptean. (Paul F. O'Rourke susține că m't se referă mai degrabă la o femeie aflată la menstruație.) Circumcizia propusă a unei fete egiptene, Tathemis, este menționată și într-un papirus grecesc din 163 î.Hr., aflat la British Museum: „La ceva timp după aceasta, Nephoris [mama lui Tathemis] m-a înșelat, fiind îngrijorată că venise vremea ca Tathemis să fie circumcisă, după cum este obiceiul la egipteni.”

Examinările mumiilor egiptene nu au găsit dovezi ale MGF. Citându-l pe patologul australian Grafton Elliot Smith^⁠(d), care a examinat sute de mumii la începutul secolului al XX-lea, Knight scrie că zona genitală poate semăna cu Tipul III deoarece, în timpul mumificării, pielea labiilor externe era trasă spre anus pentru a acoperi despicătura pudendală, posibil pentru a preveni o agresiune sexuală. În mod similar, nu a fost posibil să se stabilească dacă fuseseră efectuate Tipurile I sau II, deoarece țesuturile moi se deterioraseră sau fuseseră îndepărtate de îmbălsămători.

Geograful grec Strabo (cca 64 î.Hr.–cca 23 d.Hr.) a scris despre MGF după ce a vizitat Egiptul în jurul anului 25 î.Hr.: „Acesta este unul dintre obiceiurile respectate cu cea mai mare râvnă de către ei [egipteni]: să crească fiecare copil care se naște și să-i circumcidă [peritemnein] pe bărbați și să le excizeze [ektemnein] pe femei...” Filon din Alexandria (cca 20 î.Hr.–50 d.Hr.) a făcut, de asemenea, referire la aceasta: „egiptenii, potrivit obiceiului țării lor, circumcid tânărul și fata ajunși la vârsta căsătoriei în al paisprezecelea an al vârstei lor, când bărbatul începe să producă sămânță, iar femeia să aibă flux menstrual.” Practica este menționată pe scurt într-o lucrare atribuită medicului grec Galen (129–cca 200 d.Hr.): „Când [clitorisul] iese în afară într-o măsură considerabilă la tinerele lor, egiptenii consideră potrivit să îl taie.” Un alt medic grec, Aëtius din Amida^⁠(d) (mijlocul secolului al V-lea–mijlocul secolului al VI-lea d.Hr.), a oferit mai multe detalii în cartea a 16-a a lucrării sale Sixteen Books on Medicine, citându-l pe medicul Philomenes. Procedura era efectuată în cazul în care clitorisul, sau nymphê, devenea prea mare sau provoca excitație sexuală prin frecarea de haine. „Din acest motiv, egiptenilor li s-a părut potrivit să îl îndepărteze înainte de a deveni foarte mare”, scria Aëtius, „în special în momentul în care fetele urmau să se căsătorească”:

Operația se efectuează astfel: Puneți fata să stea pe un scaun, în timp ce un tânăr musculos aflat în spatele ei își așază brațele sub coapsele fetei. Puneți-l să îi despartă și să îi țină fixe picioarele și întregul corp. Așezându-se în fața ei și prinzând clitorisul cu o pensă cu deschidere largă în mâna stângă, chirurgul îl întinde în afară, în timp ce cu mâna dreaptă îl taie în punctul imediat de lângă clema pensei. Este potrivit să rămână o porțiune din ceea ce este tăiat, aproximativ de dimensiunea membranei dintre nări, pentru a îndepărta doar materialul în exces; după cum am spus, partea care trebuie îndepărtată se află în punctul imediat de deasupra clemei pensei. Deoarece clitorisul este o structură asemănătoare pielii și se întinde excesiv, nu tăiați prea mult, deoarece poate apărea o fistulă urinară dacă astfel de excrescențe sunt tăiate prea adânc.

Zona genitală era apoi curățată cu un burete, pudră de tămâie și vin sau apă rece și era înfășurată în bandaje de in înmuiate în oțet, până în a șaptea zi, când se puteau aplica calamina, petale de trandafir, sâmburi de curmale sau o „pudră genitală făcută din lut copt”.

Comerțul cu sclavi din Marea Roșie

Indiferent de originile practicii, infibulația a ajuns să fie asociată cu sclavia. Cercetările au indicat existența unei legături între mutilarea genitală feminină și comerțul cu sclavi din Marea Roșie^⁠(d). O investigație care a combinat date contemporane privind transporturile de sclavi din perioada 1400–1900 cu date din 28 de țări africane a constatat că femeile aparținând grupurilor etnice afectate istoric de comerțul cu sclavi din Marea Roșie aveau o probabilitate semnificativ mai mare de a fi supuse mutilării genitale în secolul XXI și, de asemenea, erau „mai favorabile continuării practicii”.

Femeile traficate în cadrul comerțului cu sclavi din Marea Roșie erau vândute drept concubine (sclave sexuale)^⁠(d) în Orientul Mijlociu islamic până la mijlocul secolului al XX-lea, iar practica infibulației^⁠(d) era utilizată pentru a semnala virginitatea fetelor, crescându-le valoarea pe piața sclavilor: „Potrivit descrierilor primilor călători, sclavele de sex feminin infibulate aveau un preț mai ridicat pe piață deoarece se considera că infibulația asigura castitatea și loialitatea față de proprietar și prevenea sarcinile nedorite”. Mackie îl citează pe misionarul portughez João dos Santos^⁠(d), care scria în 1609 despre un grup din apropierea Mogadiscio că avea un „obicei de a-și coase femeile, în special sclavele tinere, pentru a le face incapabile de concepție, ceea ce face ca aceste sclave să se vândă mai scump, atât pentru castitatea lor, cât și pentru încrederea mai mare pe care stăpânii lor o au în ele”. Astfel, susține Mackie, o „practică asociată cu rușinoasa sclavie feminină a ajuns să reprezinte onoarea”.

Europa și Statele Unite

Isaac Baker Brown^⁠(d) „a început să îndepărteze clitorisul ori de câte ori avea ocazia”.

Unii ginecologi din Europa și Statele Unite ale secolului al XIX-lea au îndepărtat clitorisul pentru a trata nebunia și masturbarea. Un medic britanic, Robert Thomas, a sugerat clitoridectomia ca tratament pentru nimfomanie în 1813. În 1825, The Lancet a descris o clitoridectomie efectuată în 1822 la Berlin de Karl Ferdinand von Graefe^⁠(d) asupra unei fete de 15 ani care se masturba excesiv.

Isaac Baker Brown^⁠(d), ginecolog englez, președinte al Medical Society of London^⁠(d) și cofondator în 1845 al Spitalului St. Mary's^⁠(d), considera că masturbarea sau „iritarea nenaturală” a clitorisului provoca isterie feminină^⁠(d), iritație spinală, crize, idioțenie, manie și moarte. Prin urmare, „a început să îndepărteze clitorisul ori de câte ori avea ocazia”, potrivit necrologului său. Brown a efectuat mai multe clitoridectomii între 1859 și 1866. În Statele Unite, J. Marion Sims^⁠(d) a continuat activitatea lui Brown și, în 1862, a secționat colul uterin al unei femei și i-a amputat clitorisul „pentru ameliorarea stării nervoase sau isterice, după cum recomandase Baker Brown”. Când Brown și-a publicat opiniile în On the Curability of Certain Forms of Insanity, Epilepsy, Catalepsy, and Hysteria in Females (1866), medicii din Londra l-au acuzat de șarlatanie și l-au exclus din Obstetrical Society^⁠(d).

Mai târziu, în secolul al XIX-lea, A. J. Bloch, chirurg în New Orleans, a îndepărtat clitorisul unei fete de doi ani despre care se relata că se masturba. Potrivit unui articol din 1985 publicat în Obstetrical & Gynecological Survey, clitoridectomia a fost efectuată în Statele Unite până în anii 1960 pentru tratarea isteriei, erotomaniei și lesbianismului. De la mijlocul anilor 1950, James C. Burt^⁠(d), ginecolog în Dayton, Ohio, a efectuat reparații nestandardizate ale epiziotomiilor după naștere, adăugând mai multe suturi^⁠(d) pentru a face deschiderea vaginală mai mică. Din 1966 până în 1989, el a efectuat „operații de iubire” prin secționarea mușchiului pubococcigian^⁠(d) al femeilor, repoziționarea vaginului și uretrei și îndepărtarea capișonului clitoridian, făcând astfel zona genitală, în opinia sa, mai potrivită pentru contactul sexual în poziția misionarului. „Femeile sunt structural necorespunzătoare pentru contactul sexual”, a scris el; afirma că le va transforma în „șoricei excitați”. În anii 1960 și 1970, el a efectuat aceste proceduri fără consimțământ în timp ce repara epiziotomii și efectua histerectomii și alte intervenții chirurgicale; el a declarat că până în 1975 efectuase o variantă a acestora asupra a 4.000 de femei. În urma plângerilor, i s-a cerut în 1989 să înceteze practicarea medicinei în Statele Unite.

Opoziție și statut juridic

Pentru informații suplimentare, vezi Legislația privind mutilarea genitală feminină în funcție de țară

Opoziția colonială în Kenya

Pentru informații suplimentare, vezi Campania împotriva mutilării genitale feminine în Kenya colonială

Muthirigu

Cuțitele mici în tecile lor
Ca să lupte împotriva bisericii,
A sosit vremea.
Bătrânilor (bisericii)
Când Kenyatta va veni
Vi se vor da haine de femei
Și va trebui să-i gătiți mâncarea.

— Din Muthirigu (1929), cântece-dansuri kikuyu împotriva opoziției bisericii față de MGF

Misionarii protestanți din Africa de Est Britanică (actuala Kenya) au început să militeze împotriva MGF la începutul secolului al XX-lea, când dr. John Arthur^⁠(d) s-a alăturat Misiunii Bisericii Scoției (CSM) din Kikuyu. Un important marker etnic, practica era cunoscută de kikuyu, principalul grup etnic al țării, sub denumirea de irua, atât pentru fete, cât și pentru băieți. Aceasta implica excizia (tipul II) în cazul fetelor și îndepărtarea prepuțului în cazul băieților. Femeile kikuyu neexcizate (irugu) erau excluse din comunitate.

Jomo Kenyatta, secretar general al Kikuyu Central Association^⁠(d) și ulterior primul prim-ministru al Kenyei, scria în 1938 că, pentru kikuyu, instituția MGF era „conditio sine qua non^⁠(d) a întregii învățături privind dreptul tribal, religia și morala”. El scria că niciun bărbat sau nicio femeie kikuyu „corespunzător” nu s-ar căsători și nu ar avea relații sexuale cu o persoană care nu fusese circumcisă. Responsabilitățile unei femei față de trib începeau odată cu inițierea ei. Vârsta și locul ei în istoria tribală erau raportate la acea zi, iar grupul de fete împreună cu care fusese supusă procedurii era denumit după evenimentele curente, o tradiție orală^⁠(d) care le permitea kikuyu să urmărească persoane și evenimente pe parcursul a sute de ani.

Hulda Stumpf (jos, stânga) a fost ucisă în Kikuyu în 1930 după ce s-a opus MGF.

Începând cu CSM în 1925, mai multe biserici misionare au declarat că MGF era interzisă creștinilor africani; CSM a anunțat că africanii care o practicau vor fi excomunicați, ceea ce a determinat sute de persoane să părăsească biserica sau să fie expulzate. În 1929, Consiliul Misionar din Kenya a început să se refere la MGF drept „mutilarea sexuală a femeilor”, iar poziția unei persoane față de această practică a devenit un test de loialitate, fie față de bisericile creștine, fie față de Kikuyu Central Association. Conflictul a transformat MGF într-un punct central al mișcării de independență din Kenya; perioada 1929–1931 este cunoscută în istoriografia țării drept controversa circumciziei feminine. Când Hulda Stumpf^⁠(d), o misionară americană care se opunea MGF în școala de fete pe care contribuise la administrarea căreia, a fost ucisă în 1930, Edward Grigg^⁠(d), guvernatorul Kenyei^⁠(d), a informat Colonial Office-ul^⁠(d) britanic că ucigașul încercase să o circumcidă.

A existat și opoziție din partea femeilor kenyene. La misiunea din Tumutumu, Karatina^⁠(d), unde lucra Marion Scott Stevenson^⁠(d), un grup care se autointitula Ngo ya Tuiritu („Scutul fetelor tinere”), din care făcea parte Raheli Warigia (mama lui Gakaara wa Wanjaũ^⁠(d)), a scris Consiliului Nativ Local din South Nyeri la 25 decembrie 1931: „[N]oi, cele din Ngo ya Tuiritu, am auzit că există bărbați care vorbesc despre circumcizia femeilor și suntem uimite deoarece ei (bărbații) nu nasc și nu simt durerea, iar unii chiar mor și altele devin infertile, iar cauza principală este circumcizia. Din acest motiv, problema circumciziei nu ar trebui impusă. Oamenii sunt prinși ca oile; fiecare ar trebui să aibă voie să decidă singură dacă este de acord să fie circumcisă sau nu, fără ca cineva să-i dicteze ce să facă propriului corp.”

În alte regiuni, sprijinul femeilor pentru această practică era puternic. În 1956, în Meru, estul Kenyei, când consiliul bătrânilor de sex masculin (Njuri Nchecke) a anunțat interzicerea MGF în 1956, mii de fete și-au tăiat reciproc organele genitale cu lame de ras în următorii trei ani, ca simbol al sfidării. Mișcarea a ajuns să fie cunoscută sub numele de Ngaitana („Mă voi circumcide singură”), deoarece, pentru a evita să-și nominalizeze prietenele, fetele spuneau că s-au tăiat singure. Istoricul Lynn Thomas a descris episodul ca fiind semnificativ în istoria MGF deoarece a arătat clar că victimele sale erau, de asemenea, cele care o practicau. MGF a fost în cele din urmă interzisă în Kenya în 2001, deși practica a continuat, fiind raportat că era susținută de femei mai în vârstă.

Extinderea opoziției

Una dintre primele campanii împotriva MGF a început în Egipt în anii 1920, când Societatea Medicilor Egipteni a cerut interzicerea acesteia. În Sudan a existat o campanie paralelă, desfășurată de lideri religioși și femei britanice. Infibularea a fost interzisă acolo în 1946, însă legea era nepopulară și era aplicată foarte puțin. Unele state din Sudan au interzis MGF în 2008–2009, însă la data de 2013^[update] nu exista o legislație națională. Guvernul egiptean a interzis infibularea în spitalele de stat în 1959, dar a permis clitoridectomia parțială la cererea părinților. Egiptul a interzis complet MGF în 2008.

În 1959, ONU a solicitat OMS să investigheze MGF, însă aceasta din urmă a răspuns că nu este o problemă medicală. Feministele au preluat problema pe parcursul anilor 1970. Medicul și feminista egipteană Nawal Al-Saadawi a criticat MGF în cartea sa Women and Sex (1972); cartea a fost interzisă în Egipt, iar El Saadawi și-a pierdut postul de director general al sănătății publice. Ea a continuat cu un capitol, „Circumcizia fetelor”, în cartea sa The Hidden Face of Eve: Women in the Arab World (1980), în care își descria propria clitoridectomie de la vârsta de șase ani:

Nu știam ce îmi tăiaseră din corp și nici nu am încercat să aflu. Doar plângeam și o strigam pe mama să mă ajute. Dar cel mai mare șoc a fost când m-am uitat în jur și am găsit-o stând lângă mine. Da, ea era, nu puteam să mă înșel, în carne și oase, chiar în mijlocul acestor străini, vorbind cu ei și zâmbindu-le, ca și cum ei nu participaseră la măcelărirea fiicei ei cu doar câteva clipe înainte.

Edna Adan Ismail^⁠(d), activistă somaleză împotriva MGF

În 1975, Rose Oldfield Hayes, o cercetătoare americană în științe sociale, a devenit prima cercetătoare care a publicat o descriere detaliată a MGF, beneficiind de posibilitatea de a discuta direct despre aceasta cu femeile din Sudan. Articolul său din American Ethnologist a numit practica „mutilare genitală feminină”, în loc de circumcizie feminină, și a adus-o în atenția mai largă a mediului academic. Edna Adan Ismail^⁠(d), care lucra la acea vreme pentru Ministerul Sănătății din Somalia, a discutat în 1977 despre consecințele MGF asupra sănătății cu Somali Women's Democratic Organization^⁠(d). Doi ani mai târziu, Fran Hosken^⁠(d), o feministă austro-americană, a publicat The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females (1979), prima lucrare care a oferit estimări globale. Ea a estimat că 110.529.000 de femei din 20 de țări africane fuseseră supuse MGF. Cifrele erau speculative, dar erau compatibile cu sondajele ulterioare. Descriind MGF drept un „teren de antrenament pentru violența masculină”, Hosken a acuzat femeile care o practicau că „participă la distrugerea propriilor semene”. Limbajul a provocat o ruptură între feministele occidentale și cele africane; femeile africane au boicotat o sesiune la care participa Hosken în timpul Conferinței ONU a Femeilor de la jumătatea Deceniului^⁠(d) de la Copenhaga, în iulie 1980.

În 1979, OMS a organizat la Khartoum, Sudan, un seminar intitulat „Practici tradiționale care afectează sănătatea femeilor și copiilor”, iar în 1981, tot la Khartoum, 150 de cadre universitare și activiști au semnat un angajament de combatere a MGF în urma unui atelier organizat de Babiker Badri Scientific Association for Women's Studies^⁠(d) (BBSAWS), intitulat „Circumcizia feminină mutilează și pune în pericol femeile – Combateți-o!”. Un alt atelier BBSAWS, în 1984, a invitat comunitatea internațională să redacteze o declarație comună pentru Organizația Națiunilor Unite. Acesta recomanda ca „obiectivul tuturor femeilor africane” să fie eradicarea MGF și ca, pentru a rupe legătura dintre MGF și religie, clitoridectomia să nu mai fie denumită sunna.

Inter-African Committee on Traditional Practices Affecting the Health of Women and Children^⁠(d), fondat în 1984 la Dakar, Senegal, a cerut încetarea practicii, la fel ca Conferința Mondială a ONU privind Drepturile Omului^⁠(d) de la Viena din 1993. Conferința a inclus MGF în categoria violenței împotriva femeilor, calificând-o drept o încălcare a drepturilor omului, și nu drept o problemă medicală. Pe parcursul anilor 1990 și 2000, guvernele din Africa și Orientul Mijlociu au adoptat legislație care interzicea sau restricționa MGF. În 2003, Uniunea Africană a ratificat Protocolul de la Maputo^⁠(d) privind drepturile femeilor, care sprijinea eliminarea MGF. Până în 2015, legi care restricționau MGF fuseseră adoptate în cel puțin 23 dintre cele 27 de țări africane în care practica este concentrată, deși în mai multe dintre acestea nu era vorba despre o interdicție completă.

La data de 2023^[update], UNICEF a raportat că „în majoritatea țărilor din Africa și Orientul Mijlociu cu date reprezentative privind atitudinile (23 din 30), majoritatea fetelor și femeilor consideră că practica ar trebui să înceteze” și că „chiar și în comunitățile care practică MGF există o opoziție substanțială față de continuarea acesteia”.

Organizația Națiunilor Unite

Legislația privind mutilarea genitală feminină în funcție de țară^⁠(d):

     Dispoziție penală specifică sau lege națională care interzice MGF

     Dispoziție penală generală care poate fi utilizată pentru urmărirea penală a MGF

     Incriminare parțială sau subnațională a MGF ori statut juridic neclar

     MGF nu este incriminată

     Nu există date

În decembrie 1993, Adunarea Generală a Națiunilor Unite a inclus MGF în rezoluția 48/104, Declarația privind eliminarea violenței împotriva femeilor^⁠(d), iar din 2003 a sponsorizat Ziua internațională a toleranței zero față de mutilarea genitală feminină^⁠(d), celebrată la 6 februarie. UNICEF a început în 2003 să promoveze o abordare bazată pe normele sociale^⁠(d), folosind idei din teoria jocurilor despre modul în care comunitățile iau decizii privind MGF și dezvoltând activitatea lui Gerry Mackie privind dispariția legării picioarelor în China. În 2005, Centrul de Cercetare UNICEF Innocenti din Florența a publicat primul său raport privind MGF. UNFPA și UNICEF au lansat în 2007 un program comun în Africa pentru reducerea MGF cu 40% în grupa de vârstă 0–15 ani și eliminarea acesteia din cel puțin o țară până în 2012; obiectivele nu au fost atinse, iar ulterior organizațiile le-au descris ca nerealiste. În 2008, mai multe organisme ale ONU au recunoscut MGF ca încălcare a drepturilor omului, iar în 2010 ONU a solicitat furnizorilor de servicii medicale să înceteze efectuarea procedurilor, inclusiv reinfibularea după naștere și inciziile simbolice. În 2012, Adunarea Generală a adoptat rezoluția 67/146, „Intensificarea eforturilor globale pentru eliminarea mutilării genitale feminine”.

Țări în care practica nu este răspândită

Prezentare generală

Pentru informații suplimentare, vezi Prevalența mutilării genitale feminine

Migrația a răspândit practica în Australia, Noua Zeelandă^⁠(d), Europa și America de Nord, toate acestea interzicând-o complet sau limitând-o la adulți consimțitori. Suedia a interzis MGF în 1982 prin Act Prohibiting the Genital Mutilation of Women, devenind prima țară occidentală care a făcut acest lucru. Mai multe foste puteri coloniale, inclusiv Belgia, Marea Britanie, Franța și Țările de Jos, au introdus noi legi sau au precizat că practica era acoperită de legislația existentă. La data de 2013^[update], legislația care interzice MGF fusese adoptată în 33 de țări din afara Africii și Orientului Mijlociu.

America de Nord

Pentru informații suplimentare, vezi Mutilarea genitală feminină în Statele Unite ale Americii

În Statele Unite, se estima că 513.000 de femei și fete fuseseră supuse MGF sau erau expuse riscului în 2012. O femeie nigeriană a contestat cu succes deportarea în martie 1994, solicitând „azil cultural” pe motiv că fiicele sale minore (care erau cetățeni americani) ar putea fi supuse procedurii dacă le-ar duce în Nigeria, iar în 1996 Fauziya Kasinga^⁠(d) din Togo a devenit prima persoană căreia i s-a acordat oficial azil pentru a scăpa de MGF. În 1996, Federal Prohibition of Female Genital Mutilation Act a făcut ilegală efectuarea MGF asupra minorilor din motive nemedicale, iar în 2013 Transport for Female Genital Mutilation Act a interzis transportarea unui minor în afara țării în scopul efectuării MGF. Prima condamnare pentru MGF din SUA a avut loc în 2006, când Khalid Adem^⁠(d), emigrat din Etiopia, a fost condamnat la zece ani de închisoare pentru vătămare corporală agravată și cruzime față de copii, după ce a îndepărtat clitorisul fiicei sale în vârstă de doi ani cu o foarfecă. Un judecător federal a decis în 2018 că legea din 1996 era neconstituțională, susținând că MGF este o „activitate infracțională locală” care ar trebui reglementată de state. Douăzeci și patru de state aveau legislație care interzicea MGF în 2016, iar în 2021 STOP FGM Act of 2020 a fost promulgat ca lege federală. American Academy of Pediatrics^⁠(d) se opune tuturor formelor acestei practici, inclusiv înțepării pielii clitoridiene.

Canada a recunoscut MGF ca formă de persecuție în iulie 1994, când i-a acordat statut de refugiat lui Khadra Hassan Farah, care fugise din Somalia pentru a evita ca fiica sa să fie supusă procedurii. În 1997, secțiunea 268 din Codul Penal canadian^⁠(d) a fost modificată pentru a interzice MGF, cu excepția cazului în care „persoana are cel puțin optsprezece ani și nu rezultă nicio vătămare corporală”. La data de februarie 2019^[update], nu existaseră condamnări. Oficialii și-au exprimat îngrijorarea că mii de fete canadiene riscă să fie duse în străinătate pentru a fi supuse procedurii, fenomen denumit „tăierea în vacanță”.

Europa

Pentru informații suplimentare, vezi Mutilarea genitală feminină în Regatul Unit

Potrivit Parlamentului European, 500.000 de femei din Europa fuseseră supuse MGF la data de martie 2009^[update]. În Franța, se estima că până la 30.000 de femei fuseseră supuse acesteia în 1995. Potrivit consilierei în planificare familială Colette Gallard, atunci când MGF a fost întâlnită pentru prima dată în Franța, reacția a fost că occidentalii nu ar trebui să intervină. A fost nevoie de moartea a două fete în 1982, una dintre ele în vârstă de trei luni, pentru ca această atitudine să se schimbe. În 1991, un tribunal francez a decis că Convenția privind statutul refugiaților oferea protecție victimelor MGF; decizia a urmat unei cereri de azil depuse de Aminata Diop^⁠(d), care fugise din Mali pentru a evita o procedură de MGF. Practica este interzisă prin mai multe dispoziții ale codului penal francez care se referă la vătămarea corporală ce provoacă mutilare permanentă sau tortură. Primul proces civil a avut loc în 1982, iar prima urmărire penală în 1993. În 1999, o femeie a primit o pedeapsă de opt ani pentru că efectuase MGF asupra a 48 de fete. Până în 2014, peste 100 de părinți și doi practicieni fuseseră trimiși în judecată în peste 40 de cauze penale.

Aproximativ 137.000 de femei și fete care locuiau în Anglia și Țara Galilor se născuseră în țări în care se practică MGF, în 2011. Efectuarea MGF asupra copiilor sau adulților a fost interzisă prin Prohibition of Female Circumcision Act 1985^⁠(d). Aceasta a fost înlocuită de Female Genital Mutilation Act 2003^⁠(d) și Prohibition of Female Genital Mutilation (Scotland) Act 2005^⁠(d), care au adăugat interdicția de a organiza efectuarea MGF în afara țării pentru cetățeni britanici sau rezidenți permanenți. Comitetul Organizației Națiunilor Unite pentru Eliminarea discriminării împotriva femeilor (CEDAW) a solicitat guvernului, în iulie 2013, să „asigure implementarea deplină a legislației sale privind MGF”. Primele acuzații din Anglia și Țara Galilor au fost formulate în 2014 împotriva unui medic și a unui alt bărbat; medicul cususe o femeie infibulată după ce o deschisese pentru naștere. Ambii bărbați au fost achitați în 2015. Prima condamnare definitivă a fost cea a unei mame ugandeze, găsită vinovată la Central Criminal Court of England and Wales la 1 februarie 2019. La 8 martie 2019, ea a fost condamnată la 11 ani de închisoare. A doua condamnare definitivă a vizat o altă mamă, Amina Noor, în vârstă de 39 de ani, o femeie kenyană care locuia în Harrow^⁠(d), North London^⁠(d), care își dusese fiica, pe atunci în vârstă de trei ani, în Kenya pentru a fi supusă mutilării în 2006, când mama avea 22 de ani. În februarie 2024, ea a fost condamnată la șapte ani de închisoare. A fost prima persoană condamnată pentru că a dus pe cineva în străinătate în scopul efectuării procedurii; ea însăși fusese supusă MGF la vârsta de șase ani.

Critica opoziției

Toleranță versus drepturile omului

Obioma Nnaemeka^⁠(d) a criticat redenumirea circumciziei feminine în mutilare genitală feminină.

Antropologii i-au acuzat pe susținătorii eradicării MGF de colonialism cultural și, la rândul lor, au fost criticați pentru relativismul moral^⁠(d) și pentru incapacitatea de a apăra ideea drepturilor universale ale omului. Potrivit criticilor poziției eradicaționiste, reducționismul biologic al opoziției față de MGF și incapacitatea de a aprecia contextul cultural al acesteia servesc la „alterizarea” practicanților și la subminarea autonomiei lor — în special atunci când părinții sunt numiți „mutilatori”.

Africanii care obiectează față de tonul opoziției față de MGF riscă să pară că apără practica. Teoreticiana feministă Obioma Nnaemeka^⁠(d), ea însăși ferm opusă MGF, susținea în 2005 că redenumirea practicii drept mutilare genitală feminină introdusese „un subtext al culturilor africane și musulmane barbare și al relevanței (chiar indispensabilității) Occidentului în purificarea [acestora]”. Potrivit profesoarei de drept ugandeze Sylvia Tamale^⁠(d), opoziția occidentală timpurie față de MGF provenea dintr-o judecată iudeo-creștină potrivit căreia practicile sexuale și familiale africane, inclusiv nu doar MGF, ci și sexul uscat, poliginia, prețul miresei și căsătoria leviratică, necesitau corectare. Feministele africane „se opun ferm infantilizării imperialiste, rasiste și dezumanizante a femeilor africane”, scria ea în 2011. Comentatorii evidențiază voyeurismul din tratarea corpurilor femeilor ca exponate. Printre exemple se numără imaginile vulvelor femeilor după MGF sau ale fetelor în timpul procedurii. Fotografiile câștigătoare ale Premiului Pulitzer din 1996 care prezentau o fată kenyană de 16 ani în timp ce era supusă MGF au fost publicate de 12 ziare americane, fără consimțământul ei nici pentru a fi fotografiată, nici pentru publicarea imaginilor.

Dezbaterea a evidențiat o tensiune între antropologie și feminism, prima concentrându-se pe toleranță, iar cea de-a doua pe drepturi egale pentru femei. Potrivit antropoloagei Christine Walley, o poziție frecventă în literatura anti-MGF a fost aceea de a prezenta femeile africane drept victime ale conștiinței false^⁠(d) care participă la propria lor opresiune, poziție promovată de feministe în anii 1970 și 1980, printre care Fran Hosken, Mary Daly^⁠(d) și Hanny Lightfoot-Klein. Acest lucru a determinat Asociația Franceză a Antropologilor să emită o declarație în 1981, în apogeul dezbaterilor timpurii, potrivit căreia „un anumit feminism reînvie (astăzi) aroganța moralistă a colonialismului de ieri”.

Comparație cu alte proceduri

Proceduri cosmetice

Nnaemeka susține că întrebarea crucială, mai largă decât MGF, este de ce corpul feminin este supus atât de multor „abuzuri și nedemnitate”, inclusiv în Occident. Mai mulți autori au stabilit o paralelă între MGF și procedurile cosmetice. Ronán Conroy de la Royal College of Surgeons in Ireland^⁠(d) a scris în 2006 că procedurile cosmetice genitale „stimulează progresul” MGF prin încurajarea femeilor să considere variațiile naturale drept defecte. Antropoloaga Fadwa El Guindi^⁠(d) a comparat MGF cu augmentarea sânilor^⁠(d), în cazul căreia funcția maternă a sânului devine secundară plăcerii sexuale a bărbaților. Benoîte Groult^⁠(d), feminista franceză, a formulat un punct de vedere similar în 1975, considerând MGF și chirurgia cosmetică drept practici sexiste și patriarhale. În opoziție cu aceasta, antropoloaga medicală Carla Obermeyer^⁠(d) susținea în 1999 că MGF poate contribui la bunăstarea socială a unei persoane în același mod în care o fac rinoplastia^⁠(d) și circumcizia masculină. În pofida interdicției din Egipt din 2007, femeile egiptene care doresc MGF pentru fiicele lor solicită amalyet tajmeel (chirurgie cosmetică) pentru a îndepărta ceea ce consideră a fi țesut genital în exces.

Martha Nussbaum^⁠(d): o problemă morală și juridică esențială în cazul MGF este faptul că aceasta este efectuată în principal asupra copiilor, prin folosirea forței fizice.

Proceduri cosmetice precum labioplastia^⁠(d) și reducerea capișonului clitoridian^⁠(d) intră în definiția MGF a OMS, care urmărește evitarea lacunelor, însă OMS precizează că aceste practici elective nu sunt, în general, considerate MGF. Unele legislații care interzic MGF, precum cele din Canada și Statele Unite, se aplică doar minorilor, însă mai multe țări, inclusiv Suedia și Regatul Unit, au interzis-o indiferent de consimțământ. Suedia, de exemplu, a interzis operațiile „asupra organelor sexuale feminine externe în scopul mutilării acestora sau al producerii unei alte modificări permanente, indiferent dacă a fost sau nu acordat consimțământul pentru operație”. Ginecologa Birgitta Essén și antropoloaga Sara Johnsdotter susțin că legea pare să facă o distincție între organele genitale occidentale și cele africane și consideră doar femeile africane (precum cele care solicită reinfibularea după naștere) incapabile să ia propriile decizii.

Filosoafa Martha Nussbaum^⁠(d) susține că o preocupare esențială în cazul MGF este faptul că aceasta este efectuată în principal asupra copiilor, prin folosirea forței fizice. Distincția dintre presiunea socială și forța fizică este relevantă din punct de vedere moral și juridic, comparabilă cu distincția dintre seducție și viol. Ea susține în continuare că nivelul de alfabetizare al femeilor din țările în care practica este răspândită este, în general, mai scăzut decât în țările dezvoltate, ceea ce le reduce capacitatea de a face alegeri în cunoștință de cauză.

Analogia cu alte proceduri de modificare genitală

Pentru informații suplimentare, vezi Intervenții medicale asupra persoanelor intersex, Circumcizie și Chirurgie de afirmare a genului

MGF a fost comparată cu alte proceduri care modifică organele genitale umane. Conservatorii din Statele Unite, la sfârșitul anilor 2010 și începutul anilor 2020, au susținut că MGF este similară cu chirurgia de afirmare a genului pentru persoanele transgen, ceea ce a dus la elaborarea unor proiecte de lege în state republicane care echivalau cele două practici. Criticile acestor idei includ faptul că intervențiile chirurgicale de afirmare a genului sunt aprobate de autoritățile medicale americane, sunt rare în cazul minorilor și sunt efectuate după evaluarea de către mai mulți profesioniști din domeniul medical. Anterior, MGF era denumită pe scară largă „circumcizie feminină” în literatura academică, însă această denumire „a fost respinsă de practicienii medicali internaționali deoarece sugerează o analogie eronată cu circumcizia masculină”. Forma de MGF cea mai analogă circumciziei masculine este tipul Ia, care implică îndepărtarea prepuțului, denumit adesea capișon clitoridian.

Lectură suplimentară

• FGM: Survivors narrate experiences dealing with absence of the clitoris.
• "Circumcision, female", The Kinsey Institute (bibliography 1960s–1980s).
• FGM archive, The Guardian.
• Haworth, Abigail (18 November 2012). "The day I saw 248 girls suffering genital mutilation", The Observer.
• Lightfoot-Klein, Hanny (1989). Prisoners of Ritual: An Odyssey Into Female Genital Circumcision in Africa. New York: Routledge.
• Westley, David M. (1999). "Female circumcision and infibulation in Africa", Electronic Journal of Africana Bibliography, 4 (bibliography up to 1997).

Povești personale

• El Saadawi, Nawal (1975). Woman at Point Zero. London: Zed Books.
• Dirie, Waris and Miller, Cathleen (1998). Desert Flower. New York: William Morrow.
• Kassindja, Fauziya and Miller-Muro, Layli (1998). Do They Hear You When You Cry. New York: Delacorte Press.
• Ali, Ayaan Hirsi (2007). Infidel: My Life. New York: Simon & Schuster.

Vezi și

• Dishonour (film)^⁠(d)
• Emasculare^⁠(d)
• Modificare și mutilare genitală
• Ziua Internațională a Toleranței Zero față de Mutilarea Genitală Feminină^⁠(d)
• Khadija Gbla^⁠(d)

Legături externe

• Materiale media legate de mutilare genitală feminină la Wikimedia Commons