Biserica SubGeniului

De la Wikipedia, enciclopedia liberă
[[wiki]]
Acest articol sau această secțiune nu este în formatul standard.
Ștergeți eticheta la încheierea standardizării.
Un editor a propus unirea acestei pagini cu o alta.
S-a sugerat ca paginile „Biserica SubGeniului” și „Biserica SubGenius” să fie unite într-una singură. Vedeți eventual detalii în pagina de discuții.
Iehova 1, zeitatea supremă a Bisericii SubGenius.

Biserica lui SubGenius este o ,,religie parodie" [1] care satirizează religiile și bine cunoscutele teoriile conspiraționiste. Această religie îndrumă spre o filosofie complexă, care îl are în centrul său pe J. R. "Bob" Dobbs, presupusul agent de vânzări din anii 1950, care este considerat profet de către Biserică. Liderii Bisericii lui SubGenius au dezvoltat poveștile folosind detalii despre Dobbs și despre relațiile sale cu diferiți zei și conspirații. Divinitatea lor atotputernică, Iehova 1, este însoțită de alți zei atrași de mitul antic și de cultul popular. Literatura de specialitate SubGenius prezintă o conspirație impresionantă care încearcă să spele oamenii pe creier și să-i oprime pe adepții lui Dobbs. În poveștile sale, Biserica prezintă un amestec de referințe culturale într-un produs elaborat pe baza mai multor surse.

[./Https://en.wikipedia.org/wiki/Ivan%20Stang Ivan Stang], cel care a pus bazele Bisericii SubGenius în 1970, servește ca liderul și publicistul acesteia. El a reprodus activitățile întreprinse de liderii altor religii, folosindu-se de tactica [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Culture%20jamming culturii blocajelor] în încercarea sa de a compromite religiile mult mai cunoscute. Conducătorii bisericii îi instruiesc pe adepții lor să evite comerțul în masă și credința în adevăruri absolute. Grupul susține maxima importanță a calității „Slack” - niciodată definită în mod clar. Deși mesajul Bisericii a fost bine primit în rândul studenților și artiștilor din Statele Unite, nu se cunoaște numărul adepților. Gruparea este adesea comparată cu [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Discordianism Discordianismul]. Jurnaliștii consideră adesea că Biserica este o glumă bine elaborată, dar câțiva academicieni au susținut că este un sistem onest de valori păstrate temeinic. [2] [3]

Origini[modificare | modificare sursă]

Bazele bisericii au fost puse de Ivan Stang (născut în Douglas St Clair Smith) și de Philo Drummond (născut în Steve Wilcox) numindu-se inițial Instituția SubGenius. Dr. X (născut în Monte Dhooge) a luat parte, de asemenea, la întemeierea grupului. Prima activitate înregistrată a organizației a fost publicarea unui document xeroxat, în Dallas, Texas în anul 1979, cunoscut sub denumirea de Primul Pamflet Sub Genius. Documentul anunța sfârșitul iminent al lumii și posibilele decese ale cititorilor acestuia. [4] A criticat concepțiile creștine despre Dumnezeu și percepțiile New Age ale spiritualității. [5]

Liderii bisericii susțin că un bărbat, pe numele său JR „Bob” Dobbs, a fondat grupul în 1953. [4] Membrii Bisericii SubGenius au creat o biografie detaliată a lui Dobbs, care era considerată de către critici ca fiind o ficțiune.[6] Aceștia afirmă că Dobbs l-a contactat telepatic pe Drummond în 1972, înainte de a-l întâlni în persoană anul următor, și că acesta l-a convins, la scurt timp, pe Ivan Stang să se alăture grupului. [7] Stang se autocaracterizează ca fiind „scribul sacru” al lui Dobbs și un „ expert al fenomenelor stranii ". [8]

Convingeri[modificare | modificare sursă]

Zeități[modificare | modificare sursă]

Convingerile Bisericii SubGenius ce sunt prezentate evaziv, sfidează încadrarea zeilor într-o anumită categorie sau obișnuitele povești spuse despre aceștia, adesea considerate de către străini ca fiind bizare și întortocheate.[9] Gruparea a dezvoltat o mitologie complexă care implică zei, extratereștri și mutanți, care este de obicei privită de către critici ca o satiră despre alte religii. [4] Zeitatea lor supremă, cunoscută în general ca Iehova 1, [10] ia înfățișarea unui extraterestru, care a intrat în contact cu Dobbs în anii '50. Diverse surse afirmă că cei doi s-ar fi întâlnit în timp ce Dobbs crea sau viziona o televiziune vizionată seara. [11] [12] Pe lângă o putere incredibilă, Iehova 1 i-a oferit acestuia și cunoștințe supranaturale despre trecut și viitor. [11] Apoi, Dobbs i-a adresat extraterestrului întrebări profunde, la care a primit răspunsuri pline de mister. [13] Câteva dintre discuțiile lor s-au centrat pe subiectul unei conspirații, potrivit căreia Biserica ar conduce lumea.

Considerați de Biserică ,,răul în persoană", Iehova 1 și soția sa Eris sunt catalogați ca ,,zei răzvrătiți". Liderii SubGenius atrag atenția asupra faptului că Jehova 1 este plin de furie, iar acest lucru este dovedit de ,,lovitura sa invincibilă" . Biserica afirmă că ei fac parte din cultul ,,Zeilor Vechi", care sunt adepții durerii umane, în comparație cu ,,Marele Vechi", Jehova 1 este privit ca ,,răul cel mai mic". Yog-Sothoth, un personaj din Mitologia Cthulhu a lui H.P. Lovecraft, este liderul ,,Zeilor Vechi". Specialista în religie, Carole Cusack de la Universitatea din Sydney, scrie în studiul său din 2010, că lucrarea Lovecraft este un ,,model pentru abordarea Bisericii SubGenius ca Scriptură", și are în vedere că unele aspecte ale ficțiunii sale au fost tratate drept reale de către unii păgâni, la fel cum și Biserica în spiritualitatea ei își însușește aspecte ale culturii populare.

JR „Bob” Dobbs[modificare | modificare sursă]

Personajul fictiv [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Ward%20Cleaver Ward Cleaver] (dreapta), cu care este comparat adesea Dobbs'.

Liderii Bisericii SubGeniului susțin că natura lui Dobbs este greu de descris și de aceea, numele lui este notat cu ghilimele. [14] [15] I-au creat imaginea unui "Avatar Mondial" [7] și se consideră că a murit și că a renăscut de mai multe ori. [9] Simbolul central al Bisericii este o icoană cu imaginea acestuia în timp ce fumează o pipă. [10] Stang afirmă că imaginea a fost preluată din clipurile [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Yellow%20pages Yellow Pages, [14]][17] și că este o analogie imaginii lui Ward Cleaver, [9][9][9][9][9][9][9][9] [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Mark%20Trail Mark Trail], [12] sau a unui comerciant din epoca anilor 1950. [10] Canonul Bisericii conține informații despre aspecte ale culturii din Statele Unite din deceniul respectiv; [16] religiosul savant Danielle Kirby de la [./Https://en.wikipedia.org/wiki/RMIT%20University Universitatea RMIT] susține că o astfel de referință „critică și subminează totodată” conceptul [./Https://en.wikipedia.org/wiki/American%20Dream de Vis American] . [17]

În mitologia Bisericii se spune că Iehova 1 i-a propus lui Dobbs să conducă o conspirație puternică ce privea spălarea pe creier a indivizilor cu scopul de a-i face să lucreze pentru el toată viața. Dobbs a refuzat să sprijine gruparea; în schimb, el s-a infiltrat și a organizat o mișcare de opoziție. Liderii bisericii au afirmat că a fost un copil foarte inteligent și, pe măsură ce a înaintat în vârstă, a studiat tot mai multe tradiții religioase, inclusiv sufismul, rosicrucianismul și calea a patra. Un alt eveniment crucial din viața sa a avut loc când a călătorit în Tibet; acolo a aflat adevăruri esențiale despre anumite subiecte, inclusiv despre Yeti. Biserica arată că Yeti există și că membrii SubGenius sunt descendenții lui. Singura rudă a lui Dobbs pe care Biserica o recunoaște este mama sa, Jane McBride Dobbs - liderii Bisericii constată lipsa unei asemanări dintre el și soțul mamei sale, iar acesta este motivul pentru care idenditatea tatălui său nu este cunoscută. Dobbs este căsătorit cu o femeie pe nume Connie; Liderii SubGenius îi aseamnănă cu arhetipurile de gen, care fac referire la o credință asemănătoare doctrinelor hinduse despre Shiva și Parvati. În literatura bisericească Dobbs este cunoscut ca fiind „instalator", sau ,,vânzător de fluor", iar faptele din timpul vieții sale, în general vizează mai mult averea acestuia decât inteligența sa. Liderii SubGenius cred că este capabil să călătorească în timp și că această abilitate este rezultatul schimbării ocazionale a doctrinei, considerată „Doctrina Sacră a Erasabilității” de către Bisericii. În consecință, membrii încearcă să-l urmeze pe Dobbs evitând planurile imposibil de schimbat.

Conspirația și ,,Indolență"[modificare | modificare sursă]

Scrierile despre Biserica SubGenius încorporează multe aspecte ale teoriilor conspirației, [18] susținând că la baza comploturilor mai mari există altele mai mici.[14] Se evidențiază faptul că există multe OZN-uri, majoritatea fiind folosite de către liderii conspiraționiști în vederea monitorizării umane, deși în unele dintre acestea este constatată prezență extraterestră. Din perspectiva Bisericii, această conspirație folosește o serie de mesaje false care să manipuleze oamenii, astfel încât aceștia să fie îndoctrinați și să devină supușii ei. [7] Biserica afirmă că acești membri nu sunt conștienți de puterea și controlul organizației și îi numesc „the pinks'' .[19] Liderii SubGenius susțin că majoritatea obiceiurilor culturale și religioase reprezintă propaganda complotului. [16] Ei susțin că adepții lor, dar nu și „the pinks'' , sunt capabili să fie creativi; Biserica afirmă că Dobbs le-a oferit membrilor dreptul de a vedea adevărul dincolo de aceste iluzii. Datorită descendenței lor din Yeti, urmașii Bisericii au o capacitate de a înțelege lucrurile în profunzime, calitate pe care „the pinks'' nu o au. [7] Specialistul în [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Cultural%20studies studii culturale], Solomon Davidoff, susține că Biserica dezvoltă o „descriere satirică” a religiei, moralității și conspirațiilor. [18]

Membrii SubGenius cred că participanții la complot încearcă să-i împiedice pe aceștia să intre în starea de „Indolență”, [18]calitate promovată de Biserică. Învățăturile se centrează în jurul ,,Indolenței" [4] (întotdeauna scris cu majuscule), [15] niciodată definită într-un mod concis, exceptând cazul în care Dobbs afirmă că își însușește această calitate. [10] [20] Membrii Bisericii încearcă să dobândească „Indolența” și susțin că aceasta le va oferi oamenilor o viață liberă, confortabilă (fără muncă grea sau responsabiltăți) la care ei consideră că au dreptul. [11] [21] Sexul și evitarea muncii sunt percepute ca două modalități cheie prin care se poate dobândi stare de „Indolență”. [15] Davidoff consideră că „Indolența” este „abilitatea de a-ți atinge obiectivele fără un minimum de efort." [18] Cusack afirmă că modul în care Biserica descrie „Indolența" ca o stare inefabilă, este regăsit în descrierea noțiunii Tao, [7] iar Kirby privește „Indolența'' ca un „ sistem unic și surprinzător''.[22]

Adepții Bisericii[modificare | modificare sursă]

R. Crumb, un caricaturist care a ajutat la publicizarea Bisericii.

Fondatorii Bisericii SubGenius aveau sediul în Dallas când au emis primul lor document. În anul 1999, SubGenius și-a mutat sediul în Cleveland, Ohio. [4] În 2009, Stang afirma că Biserica ar fi avut 40.000 membri, dar este posibil ca numărul real să fi fost mult mai mic. [23] Din 2012, statutul de preot în Biserică putea fi dobândit prin plata unei taxe de 35 de dolari; [24] Stang estima că există circa 10.000 de slujitori ai Bisericii[12] [25] [26] și că aceasta ajungea la un venit anual de 100.000 de dolari. [5] În octombrie 2017,sediul Bisericii s-a mutat în [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Glen%20Rose%2C%20Texas Glen Rose], Texas.

Cei mai mulți dintre membrii SubGenius sunt bărbați [13] și după potrivit lui Stang, mulți dintre aceștia ar fi oameni antisociali. El susține că, în cele din urmă, cei care nu se integrează în societate vor avea mai mult succes decât cei care reușesc să se integreze. [5] Biserica s-a bucurat de succes „convertind” studenții, [9] și în special pe cei de la Institutul de Tehnologie din Massachusetts. [27] De asemenea, a devenit populară în mai multe orașe americane, precum San Francisco, Little Rock și Cleveland. [8] [28] Câțiva dintre membri Bisericii și-au exprimat îngrijorarea și/sau amuzamentul față de noii membri, temându-se de faptul că aceștia ar putea acționa ca niște adevărați adepți ai cultului și că ar lua în serios ceea ce Biserica satirizează. [12] Stang și-a manifestat îngrijorarea că doctrinele Bisericii ar putea duce la dezvoltarea psihozelor deja existente ale oamenilor predispuși la boli mintale, dar în același timp consideră că Biserica îi ajută pe unii dintre ei. [8]

Printre asociații de seamă ai Bisericii se numără [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Mark%20Mothersbaugh Mark Mothersbaugh], [15] [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Mojo%20Nixon Mojo Nixon], [15] Paul Mavrides, [8] Paul Reubens, [29] membri din [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Negativland Negativland], [15] David Byrne și [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Robert%20Crumb R.   Crumb] . [30] Crumb, caricaturistul, care a asigurat mediatizarea bisericii la început, prin intermediul reimprimării Sub Genius Pamphlet # 1 în colecția sa de benzi desenate [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Weirdo%20(comics) Weirdo] . [5] Referințele ce fac trimitere la Biserică sunt prezente în mai multe lucrări artistice, [31] și inclusiv în [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Collaborative%20fiction scrierea ficțională colaborativă] numită Pălăria lui Ong, în revista de benzi desenate, [./Https://en.wikipedia.org/wiki/The%20Middleman The Middleman], în albumul trupei [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Sublime%20(band) Sublime] intitulat [./Https://en.wikipedia.org/wiki/40oz.%20to%20Freedom 40oz spre Libertatea] și pe programul de televiziune Pee-wee's Playhouse . [32] [33] [34]

Instrucțiuni[modificare | modificare sursă]

Liderii bisericii au emis reguli specifice pentru adepții acesteia. [35] Robert Latham, de la [./Https://en.wikipedia.org/wiki/University%20of%20California%2C%20Riverside Universitatea din California, Riverside,] propune o ideologie de tip „anarholibertarian”. [36] Există cinci reguli particulare ce fac referire la valorile grupului.

  • Prima regulă vizează interzicerea muncii și evitarea unui program obișnuit. Aceasta rezumă opinia Bisericii, potrivit căreia pocăința înseamnă „Indolență"(sic), [35] care se află în opoziție cu ideea că munca susține întreținerea vieții.[17] Liderii SubGenius afirmă că membrii au permisiunea de a cerși, însă nu au permisiunea de a se angaja.[35]

A doua regulă constă în a cumpăra produsele comercializate de Biserică, regulă despre care liderii bisericii spun că fost dată de Dobbs cu scopul de a se îmbogăți.[37] Spre deosebire de majoritatea grupurilor religioase, Biserica recunoaște cu mândrie că această regulă are ca scop final profitul (probabil că se face aluzie la unele religii care își neagă interesele financiare.[15] Cusack vede regula ca un mod prin care se ironizează mentalitatea anilor 1980, conform căreia lăcomia este bună ” [35] iar Kirby notează că, deși grupul pune accentul pe „consumul de artefacte culturale populare”, acest consum este „în același timp de procesele de imitație".[38]

  • Cea de-a treia regulă îndeamnă la răzvrătirea împotriva „legii și ordinii": în special, Biserica nu aprobă amplasarea camerelor de supraveghere și încurajează spargerea bazelor de date. Cusack observă că această regulă amintește de critica lui Robert Anton Wilson cu privire la lege și ordine.
  • A patra regulă se referă la înlăturarea celor care nu sunt urmașii lui Yeti . [35] Liderii SubGenius opinează că Dobbs speră să elimine 90% din populație, transformând Pământul într-un loc „curat'.[37] Grupul încurajează consumul abuziv de droguri și avortul, considerându-le metode eficiente de eradicare a indivizilor inutili.
  • A cincea regulă este reprezentată de exploatarea fricii, în special cea a persoanelor care fac parte conspirație. Liderii bisericii susțin că membrii conspirației se tem de cei devotați Bisericii SubGenius. [35]


Festivități[modificare | modificare sursă]

Ceremonii[modificare | modificare sursă]

Klaatu, un personaj din filmul science-fiction american din 1951 The Day the Earth Sinted Still, care este sărbătorit de Biserica SubGenius.

Grupurile locale formate din membri ai Bisericii SubGenius sunt cunoscute sub numele de „încleștații”. Ei găzduiesc evenimente periodice cunoscute sub numele de "ceremonii", acestea includ: predici, muzică și alte forme artistice. [4] Termenul „ceremonie'', a fost folosit iniția de [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Church%20of%20the%20SubGenius Biserica Subgeniului,], iar ulterior de către membrii [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Discordianism Discordianismului]  pentru a descrie o adunare sau un festival specific adepților acestei religii. Numele reprezintă o satiră care face referire la Reînvierea Crestină . [39]

În timpul ceremoniilor, liderii își iau pseudonime amuzante și se manifestă violent, [19] iar multe dintre aceste ceremonii au loc în baruri sau în alte locuri de acest tip.[23] Cusack compară acest fel de eveniment cu [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Pentecostalism Evanghelizarea Penticostală]. [19] David Giffels din [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Akron%20Beacon%20Journal Akron Beacon Journal] le denumește „predici ridicole”. [8] Cusack susține că aceste evenimente sunt reprezentative pentru conceptul lui [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Peter%20Lamborn%20Wilson Peter Lamborn Wilson] numit [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Temporary%20Autonomous%20Zone Zonele temporar autonome], în care este vorba despre niște locuri în care constrângerile obișnuite referitoare la controlului social sunt înlăturate. [40] Odată, soția unui conducător al Bisericii a luat parte la o întâlnire a membrilor SubGenius care includea nuditatea în public și îmbrăcarea unui costum ce întruchipa o capră, iar acest eveniment a avut drept consecință pierderea custodiei copiilor săi. Cu toate acestea, mediatizarea evenimentului a fost, în cele din urmă, un factor important pentru concretizarea eforturillor de recrutare ale Bisericii. [41]

De asemenea, Biserica celebrează mai multe sărbători în cinstea unor personaje ficționale, dar și a unora care provin din cultura populară, precum Monty Python, Dracula și [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Klaatu%20(The%20Day%20the%20Earth%20Stood%20Still) Klaatu]. [42] [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Association%20for%20Consciousness%20Exploration Asociația pentru explorarea conștiinței] și grupurile păgâne au asistat ocazional la evenimentele organizate de Biserică.[15] [23] Unii membri ai SubGenius nu pun mult accent pe întâlniri, atenția Bisericii îndreptându-se asupra individualismului, deși Cartea SubGenius discută despre comunitate. [43]

Ceremoniile SubGenius nu au un program fix, ci sunt înregistrate pe website-ul SubGenius. [44] Ceremoniile au fost organizate în mai multe state de pe continentul Statelor Unite, dar și în diverse țări precum China, Olanda și Germania. Biserica a găzduit, totodată, festivități ce nu aveau legătură cu specificul SubGenius, cum ar fi Burning Man și [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Starwood%20Festival Starwood Festival] . [45]

Rev. Ivan Stang din Biserica SubGeniului de la evenimentul Cyclone of Slack

Cyclone of Slack [46] [47] a existat o ceremonie în Portland, Oregon, în octombrie 2009, ce a avut loc datorită eforturilor comune atât ale [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Church%20of%20the%20SubGenius Bisericii SubGenius] [48] cât și cele ale organizatorilor Esozone.

Unul dintre momentele cele mai bizare ale spectacolului a fost atunci când, brusc, între a doua și a treia parte a serii, mulțimea influențată de atât de alcool, cât și de predicile despre foc și a pucioasă, s-a așezat confuză în fața scenei iar Ducele de Uke a început să cânte la ukulele. . [49]

Ceremonia ,,Go Fuck Yourself” inițiată de Biserica SubGenius la Wonderland Collective a avut loc în [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Astoria%2C%20Queens Astoria, New York], în octombrie 2010, la cererea Bisericii SubGenius la Wonderland Collective. [50]

X-Day[modificare | modificare sursă]

Ziua de 5 iulie 1998 a fost introdusă în literatura timpurie a Bisericii Subgeniului ca dată semnificativă, care a devenit ulterior cunoscută ca „ [./Https://en.wikipedia.org/wiki/X-Day%20(Church%20of%20the%20SubGenius) X-Day] ”. [35]

Biserica susține că Dobbs a hotărât ca această zi să fie una semnificativă în anii 1950,[26] susținând că lumea urma să experimenteze o schimbare masivă o dată cu venirea pe Pământ a unor anume Xists, provenite de pe Planeta X.[25] Liderii SubGeniulus au declarat că membrii ce plăteau taxe urmau să fie transportați la navele spațiale în momentul extincției lumii, cu scopul de a se uni cu divinitățile, [51] deși unii oameni erau de părere că vor fi trimiși, de fapt, într-un iad vesel. [8] În așteptarea evenimentului, „aranjamentele” pentru această zi, X-Day, au fost făcute în 1996 -1997. [52]

În iulie 1998, Biserica a organizat o ceremonie în [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Sherman%2C%20New%20York Sherman, New York], [25] [27] cu aproape 400 de invitați, în cadrul căreia ,,îmbrăcămintea era opțională”. Evenimentul a fost destinat, aparent, celebrării venirii extratereștrilor. Stang a speculat că extratereștrii ar putea ajunge în 8661, o inversiune a anului 1998, atunci când prezența lor nu a putut fi detectată din cauza lipsei tehnologiei din acel moment; [25] aceasta a fost interpretată ca o satiră a modului în care grupurile religioase și-au revizuit profețiile după ce acestea s-au dovedit a fi greșite.[51] Unii critici au respins evenimentul considerându-l o farsă sau o formă de „reprezentație teatrală”.[25] O altă teorie este aceea că „The Conspiracy" ar fi mințit în legătură cu anul respectiv (așa cum au mințit întotdeauna), pentru că, în caz contrar data menționată ar fi fost trecută cu vederea, fără a fi sărbătorită, determinându-i pe urmași să-și piardă credința. După anul 1988, membrii SubGenius au continuat să se întâlnească pentru a sărbători X-Day în fiecare zi de 5 iulie, aceasta fiind o măsură de precauție. La acest tip de evenimente se sărbătorește lipsa aparițiilor extratereștrilor. [22] [53] Cusack le numește evenimente specifice de carnaval sau le consideră un ecou al [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Satyr%20play pieselor satirizate] din antichitatea greacă.

Activitate editorială[modificare | modificare sursă]

Online[modificare | modificare sursă]

Membrii Bisericii erau foarte activi pe Usenet în anul 1990, iar 1993 Biserica SubGenius și-a creat un website.

Print[modificare | modificare sursă]

Deși a întâmpinat de o prezență online semnificativă, SubGenius a avusese succes înaintea apariției internetului. [54] Biserica nu era inițiată în folosirea [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Zine revistelor] [55] în context religios. Cusack observă că internetul poate fi văzut ca un refuz al înstrăinării față de practicile muncii. [56]

Fundația SubGenius a publicat mai multe învățături importante ce aparțin lui Stang, printre care se regăsesc și lucrări care nu susțin o anumită doctrină. [4] Cartea SubGenius, în care se vorbește despre „Indolență” pe tot parcursul acesteia, a fost publicată de Simon & Schuster și a fost vândută în 30.000 de exemplare în primii cinci ani de când a fost tipărită. [28] [57] Kirby consideră cartea „o chemare la luptă pentru a susține forțele absurdului”.[22] Juxtapunerea, stilul vizual și conținutul cărții reflectă grupul ca întreg. [58] Își procură teme din ficțiune, precum și din religiile consacrate și noi, imitând o serie de subiecte, printre care se include însăși Biserica SubGeniului. [22]

O serie de scriitori SubGenius au redactat poveștile în vederea alcătuirii unei mitologii proprii, povești care, ulterior, au fost îmbinate și publicate. [56] Textele lor de bază sunt așezate într-un mod haotic și sunt prezentate sub forma unui colaj. [59] Kirby observă că textele grupului sunt un bricolaj al artefactelor culturale, care sunt modificate apoi și prezentate într-o formă nouă. [17] [58] În acest proces, argumentează Kirby, ele îmbină și alătură mai multe concepte, pe care ea le descrie ca fiind o „rețea de referințe”. [17]

Video[modificare | modificare sursă]

Grupul a fost promovat și cu ajutorul unui videoclip creat de Stang în anul 1992. [4] [22]

Radio[modificare | modificare sursă]

Biserica SubGenius deține mai multe emisiuni radio în întreaga lume, cum ar fi în Atlanta, Ohio, Maryland și în California. Cea mai populară emisiune de radio a Bisericii, [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Hour%20of%20Slack Hour of Slack], este difuzată pe mai multe canale de radio din Statele Unite și pe două canale din Canada. [60]

Podcast[modificare | modificare sursă]

[./Https://en.wikipedia.org/wiki/Hour%20of%20Slack Hour of Slack] poate fi ascultată și sub formă de emisiune.[61] [62]

Tehnici de analiză și de comentariu[modificare | modificare sursă]

Religia comparativă[modificare | modificare sursă]

Învățăturile Bisericii sunt adesea percepute ca o satiră adusă creștinismului și scientologiei, [10] obținând astfel titlul de [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Parody%20religion religie parodică].[4] Liderii bisericii au declarat că Dobbs l-a întâlnit pe L. Ron Hubbard, iar poveștile Bisericii SubGenius sunt un ecou al [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Space%20opera%20in%20Scientology temelor extraterestre găsite în Scientologie].[63] Cusack observă că descrierile lui Iehova 1 se aseamănă în mod vizibil, cu cele ale lui [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Xenu Xenu], un extraterestru înspăimântător, regăsit în unele scrieri ale scientologului.[37] Retorica Bisericii a fost, de asemenea, văzută ca o imitație satirică a [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Televangelism televangelismului] anilor '80.[30] Cusack vede că pseudocomercialismul Bisericii ca o [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Culture%20jamming cultură a blocajelor] ce [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Prosperity%20theology afectează evanghelia prosperității] ; [42] aceasta prezintă „o noutate extrem de originală în religia contemporană”. [31] Specialistul în religie, Thomas Alberts de la Universitatea din Londra, consideră că Biserica încearcă „să submineze ideea de autenticitate în religie” prin compararea cu celelalte religii pentru a crea atât senzația de asemănare, cât și de [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Alterity alteritate] . [64]

Cusack compară Biserica SubGenius cu [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Ranter Ranters], o mișcare panteistă drastică din Anglia secolului al XVII-lea. Cusack semnalează că membrii Bisericii au făcut declarații șocante pentru mulți ascultători, ei au atacat noțiunile tradiționale ale religiei ortodoxe și ale autorității politice. În opinia sa, acest lucru demonstrează că Biserica SubGenius are „origini fundamentate în istoria religiei occidentale”.[65] Jurnalistul american, [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Michael%20Muhammad%20Knight Michael Muhammad Knight], asociază Biserica SubGenius cu [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Moorish%20Orthodox%20Church%20of%20America Biserica Ortodoxă a Maurilor din America], mișcarea religioasă americană sincretică din secolul XX, care solicită să se pună accentul pe libertate.[34]

Există o serie de asemănări între Biserica Subgenius și [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Discordianism Discordianism]. Eris, zeița haosului,

venerată de adepții acestei mișcări, este considerată de membrii Bisericii SubGenius soția lui Iehova1 și un complice al oamenilor. Ca și Discordianismul, Biserica SubGeniului respinge adevărul absolut și îmbrățișează contradicțiile și paradoxurile.[16] Specialistul în religie, David Chidester de la [./Https://en.wikipedia.org/wiki/University%20of%20Cape%20Town Universitatea Cape Town], privește Biserica ca pe o „ramură a discodrianismului”,[66] iar Kirby o vede ca pe „un urmaș a Discordienilor”.[59] Ambele grupuri au fost puternic influențate de scrierile lui Robert Anton Wilson, care este amintit de membrii SubGenius ca "Papa Bob".[16] [67] Kirby afirmă că cele două grupuri au în comun elementele de bricolaj și de absurditate, doar că Biserica SubGenius reproduce într-un mod mai explicit cultura pop. [22]

Tipul religiei[modificare | modificare sursă]

Savanții au adesea dificultăți în a defini Biserica SubGenius. [68] Majoritatea criticilor au plasat Biserica în categoria „religii parodie”, care este văzută de obicei ca o descriere peiorativă. Kirby consideră că această clasare nu este chiar potrivită, deoarece ironia este un element fundamental al credinței lor.[3] Alți termeni folosiți pentru a descrie Biserica includ „cult al imitației”, [30] „[cult postmodern]”,[9] „pseudoreligie satirică”,[57] „religia-parodie sofisticată”,[68] „religie anti-religie", [26] și„ parodie infatuată a dominației cultului".[12] Cu toate acestea, membrii Bisericii au susținut în pemanență că practică o religie. [53] Stang a descris grupul ca „o satiră și o veritabilă religie stupidă” și susține că prin natura sa această religie este mai onestă decât sunt altele. [41]

Cusack susține că Bisericii „trebuie să i se acorde cel puțin statutul de echivalent funcțional al religiei, dacă nu chiar statutul de religie „autentică”.[10] Apelând la bruiajul și activismul său cultural împotriva comercializării [10], Cusack consideră că este „probabil o cale legitimă spre eliberare”. Kirby consideră că Biserica este o religie care mai degrabă se ascunde sub masca unei parodii: în opinia sa, aceasta reprezintă o manifestare spirituală a unei schimbări de cultură, sub forma ironiei. [3] Alberts consideră că există un întreg acord cu privire la faptul că Biserica este la baza ei o altfel de religie în comparație cu cele care datează încă din antichitate; pentru a descrie grupul acesta preferă să folosească termenul de „religie falsă”. El consideră Biserica la fel cum consideră și discordianismul, ca făcând parte dintr-un grup de „mișcări populare care arată și se simt ca religie, dar al căror exces aparent, ireverență și arbitrar pare să ironizeze religia”.[69] Cavalerul descrie Biserica SubGenius ca fiind „ o distrugere postmodernă a religiei și un sistem de sine stătător”. [34]

Opinii[modificare | modificare sursă]

Kirby susține că Biserica este omoloagă conceptului de [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Hyperreality hiperrealitate], concept care îi aparține lui Jean Baudrillard, argumentând că „mai degrabă creează, decât să consume, cultura populară în practica spiritualității lor”.[70] Ea prezintă reconstruirea surselor culturale populare ca un „proces creativ explicit",[17] susținând că acesta solicită cititorului să adopte unele dintre opiniile grupului, forțând astfel "individul să reconsidere metodele normative de abordare a conținutului". [17] Ea afirmă că grupul încearcă să „elimine referințele din sensul lor original, fără a-și pierde neapărat statutul de pictograme”. [17]

În plus, Kirby crede că obiectivul Bisericii este de a deconstrui „modurile normative de gândire și de comportament” din cultura americană; [54] consideră că prin a șoca oamenii, Biserica încearcă să combată tiparele de gândire înrădăcinate în cultură.[22] Ea susține că abordarea tradițională a religiei impune seriozitatea ca măsură a devotamentului, abordare pe care ea o vede ca fiind eșuată în societatea contemporană. Ea consideră că ironia este o valoare comună dar care a fost ignorată de majoritatea religiilor. Acceptând calitatea, susține Kirby, Biserica SubGenius oferă o viziune mai accesibilă asupra lumii decât o fac multe alte grupuri religioase. [3]

Literatul, Paul Mann, de [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Pomona%20College la Colegiul Pomona] are o atitudine critică față de Biserica SubGenius. El observă că Biserica are intenția să prezinte adevărul prin absurd și acest lucru îl deranjează, deoarece el consideră că nu s-a examinat suficient conceptul de adevăr în sine. [71] În plus, el consideră că acest grup își compromite încercările de a adopta o perspectivă radicală prin „îmbrățișarea isterică, literală, fantastică” a criticilor. [72]

Scriitorul anarhist [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Bob%20Black Bob Black], un fost membru al SubGenius, a criticat Biserica, susținând că grupul a ajuns să fie acuzat de conformism și de supunere la autoritate. El este de părere că, deși inițial grupul a luat parte la satirizarea cultelor, ulterior și-a însușit câteva din aspectele lor. În 1992, după ce o lovitură de vandalism cu temă SubGenius a lovit orașul englez Bedford, în ziarul [./Https://en.wikipedia.org/wiki/Bedfordshire%20on%20Sunday Bedfordshire on Sunday,] au apărut acuzații despre acest cult . [15]

Publicații[modificare | modificare sursă]

Cărți

  • SubGenius Foundation (). Book of the SubGenius. Simon and Schuster. ISBN 978-0-671-63810-8. 
  • Ivan Stang (). High Weirdness by Mail. Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-64260-0. 
  • Ivan Stang (). Three-fisted tales of "Bob": Short Stories in the SubGenius Mythos. Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-67190-7. 
  • Ivan Stang; SubGenius Foundation (). Revelation X: the "Bob" Apocryphon: Appointed to be Read in Churches. Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-77006-8. 
  • Ivan Stang (). The SubGenius Psychlopaedia of Slack: The Bobliographon. Running Press. ISBN 978-1-56025-939-8. 
  • Dr Adam Ireland (). The Dada Book of The Censored. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-47512-189-6. 
  • Dr Adam Ireland (). The Second Dada Book of the Subgenius. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-47512-614-3. 
  • Dr Adam Ireland (). This Book has nothing to do with The Church of The Subgenius. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-47516-293-6. 
  • Dr Adam Ireland (). Voices of Chaos. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-46117-571-1. 
  • Dr Adam Ireland (). Three fisted Dada: Lawsuit Bait. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-47517-219-5. 
  • Dr Adam Ireland (). The Wild Woman in the Restaurant. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-47516-310-0. 
  • Dr Fillmore Gone III (). Theory X: The Fillmore Quanta-cryphon: Hidden meanings and Astronomical Texts of Dr. Fillmore Gone. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-47521-612-7. 
  • Dr Fillmore Gone III (). The book of the sub keenness. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-47521-592-2. 
  • Lvg Yael R Dragwyla KSG (). Treasures of Hades: From the Secret Vaults of Eros and J.R. "Bob" Dobbs. Independently published. ISBN 978-1-52131-170-7. 

Videoclipuri

Vezi și[modificare | modificare sursă]

Note[modificare | modificare sursă]

  1. ^ Solomon, Dan (). „The Church of the SubGenius Finally Plays It Straight”. Texas Monthly (în engleză). Accesat în . Dan Solomon: The SubGenius has been a put-on for so long. What's it like to drop that mask and tell the story in a real way now? Ivan Stang: It's fun for me. I've been keeping a straight face for thirty-five years. Your face gets tired. I really would not drop character for a long, long time. 
  2. ^ Cusack 2010, p. 43.
  3. ^ a b c d Kirby 2012, p. 43.
  4. ^ a b c d e f g h i Cusack 2010, p. 83.
  5. ^ a b c d Niesel 2000.
  6. ^ Kinsella 2011, p. 67.
  7. ^ a b c d e Cusack 2010, p. 86.
  8. ^ a b c d e f Giffels 1995.
  9. ^ a b c d e Batz 1995.
  10. ^ a b c d e f g Cusack 2010, p. 84.
  11. ^ a b c Cusack 2010, p. 85.
  12. ^ a b c d e Rea 1985.
  13. ^ a b Cusack 2010, p. 102.
  14. ^ a b c Hart 1992.
  15. ^ a b c d e f g h i Leiby 1994.
  16. ^ a b c d Cusack 2010, p. 88.
  17. ^ a b c d e f g Kirby 2012, p. 50.
  18. ^ a b c d Davidoff 2003, p. 170.
  19. ^ a b c Cusack 2010, p. 93.
  20. ^ Duncombe 2005, p. 222.
  21. ^ Duncombe 2005, p. 226.
  22. ^ a b c d e f g Kirby 2012, p. 49.
  23. ^ a b c Cusack 2010, p. 106.
  24. ^ SubGenius.com Sales.
  25. ^ a b c d e Cusack 2010, p. 90.
  26. ^ a b c Scoblionkov 1998.
  27. ^ a b Yuen 1998.
  28. ^ a b Ashbrook 1988.
  29. ^ Cusack 2010, p. 94.
  30. ^ a b c Callahan 1996.
  31. ^ a b Cusack 2010, p. 111.
  32. ^ Kinsella 2011, p. 64–7.
  33. ^ Lloyd 2008.
  34. ^ a b c Knight 2012, p. 96.
  35. ^ a b c d e f g Cusack 2010, p. 89.
  36. ^ Latham 2002, p. 94.
  37. ^ a b c Cusack 2010, p. 87.
  38. ^ Kirby 2012, p. 52.
  39. ^ Cusack, Carole M. (), „The Church of the SubGenius: Science Fiction Mythos, Culture Jamming and the Sacredness of Slack”, Invented Religions: Imagination, Fiction and Faith, Ashgate Publishing, p. 95, ISBN 978-0-7546-6780-3 
  40. ^ Cusack 2010, p. 97.
  41. ^ a b Cusack 2010, p. 107.
  42. ^ a b Cusack 2010, p. 104.
  43. ^ Cusack 2010, pp. 98–9.
  44. ^ „Reports on Great Devivals of yore”. 
  45. ^ „SubSite - Past Events”. www.subgenius.com. Accesat în . 
  46. ^ „Salvation - $10”. Accesat în . 
  47. ^ „Cyclone of Slack”. Arhivat din original la . Accesat în . 
  48. ^ „Hour of Slack #1232 - Portland Cyclone of Slack Devival 1 - 59:08”. Accesat în . 
  49. ^ „Duke of Uke calms the Devival with the healing power of the ukulele”. Accesat în . 
  50. ^ „SUBGENIUS DEVIVAL IN ASTORIA”. 
  51. ^ a b Gunn & Beard 2000, p. 269.
  52. ^ SubGenius.com Devivals.
  53. ^ a b Cusack 2010, p. 98.
  54. ^ a b Kirby 2012, p. 44.
  55. ^ Kinsella 2011, p. 64.
  56. ^ a b Cusack 2010, p. 100.
  57. ^ a b Stein 1993, p. 179.
  58. ^ a b Kirby 2012, p. 51.
  59. ^ a b Kirby 2012, p. 48.
  60. ^ „SubSite - Radio”. www.subgenius.com. Accesat în . 
  61. ^ „SubSite - Radio”. www.subgenius.com. Accesat în . 
  62. ^ „hourofslack.libsyn.com”. Accesat în . 
  63. ^ Cusack 2010, p. 105.
  64. ^ Alberts 2008, p. 127.
  65. ^ Cusack 2010, pp. 106–7.
  66. ^ Chidester 2005, p. 198.
  67. ^ The Daily Telegraph, "Robert Anton Wilson".
  68. ^ a b Cusack 2010, p. 109.
  69. ^ Alberts 2008, p. 126.
  70. ^ Kirby 2012, pp. 42–3.
  71. ^ Mann 1999, p. 156.
  72. ^ Mann 1999, p. 158.

Referințe[modificare | modificare sursă]

Cărți

Ziare

  • Alberts, Thomas (), „Virtually Real: Fake Religions and Problems of Authenticity in Religion”, Culture and Religion, 9 (5), pp. 125–39, doi:10.1080/14755610802211510 
  • Gunn, Joshua; Beard, David (), „On the Apocalyptic Sublime”, Southern Communication Journal, 65 (4), pp. 269–86, doi:10.1080/10417940009373176 
  • Stein, Jean (), „Slacking toward Bethlehem”, Grand Street (44), pp. 176–88, JSTOR 25007625 

Reviste

Presă

Site - uri

Legături externe[modificare | modificare sursă]

Adus de la https://ro.wikipedia.org/w/index.php?title=Biserica_SubGeniului&oldid=15632886